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Que représentent les « roses » dans l'histoire du conflit protestant contre catholique ?

Que représentent les « roses » dans l'histoire du conflit protestant contre catholique ?

Mon histoire est un peu rude, mais je suis conscient que le passé de l'Irlande, en particulier celui de l'Irlande du Nord, est marqué par des conflits. Je sais qu'il y a de multiples causes, mais c'est -- que ce soit comme cause ou excuse -- le fait que les colons anglais et écossais étaient protestants alors que le reste de l'île était majoritairement catholique. Au cours de générations de conflits, de nombreuses atrocités ont été commises par les deux parties.

J'écoutais récemment des chansons folkloriques irlandaises, dont l'une déplore la nature aveugle de cette faille et les vies perdues dans les meurtres par vengeance dans les deux sens. À la fin, il y a une référence non identifiée aux "Roses", comme si cela symbolisait quelque chose dans le conflit entre les traditions religieuses. En fait le nom de la chanson est "Il y avait des roses" (youtube), mais il s'agit entièrement de relations catholiques contre protestants.

La rose symbolisait-elle quelque chose de religieux pendant les conflits en Irlande du Nord ou serait-ce une référence au La guerre des roses (qui était plus une lutte pour le pouvoir entre deux maisons liées et non une extension de l'agression catholique/protestante).


Les róisín dubh, « petite rose noire » ou « petite rose noire » est un symbole de l'Irlande et a été utilisé comme un terme affectueux pour l'Irlande par Yeats et d'autres poètes.

La chanson folklorique du XVe siècle « Róisín Dubh » est une chanson d'amour dans laquelle l'Irlande est personnifiée comme une femme surnommée Róisín Dubh, un peu comme la France est « Marianne » ou les États-Unis sont « la Colombie ». Il n'est pas lié à l'utilisation de la rose comme symbole pour les Lancastre et les Yorkistes, qui est de toute façon antérieure à la Réforme d'Henri VIII ainsi qu'aux plantations anglaises en Irlande de quelques années.

Le poète James Clarence Mangan a écrit une traduction plus explicitement nationaliste intitulée « Dark Rosaleen » au début du XIXe siècle.


Feuillet 2 de l'APCK - Protestants et catholiques

1. L'Église d'Irlande est-elle protestante ou catholique ?

Elle est à la fois protestante et catholique. Pour cette raison, il est incorrect de désigner les membres de l'Église d'Irlande comme &lsquonon&ndashcatholiques&rsquo.

Les termes protestant et catholique ne sont pas vraiment opposés.

Il y a des catholiques qui acceptent la juridiction universelle du Pape, l'évêque de Rome. Souvent en conséquence, ils sont appelés catholiques romains. Mais il y a d'autres catholiques qui n'acceptent pas la juridiction du Pape ou certaines doctrines de l'Église catholique romaine. Certains s'appellent protestant ou Catholiques réformés. Parmi eux se trouvent des membres de l'Église d'Irlande et des autres Églises de la Communion anglicane.

Il s'ensuit donc que les termes &lsquoprotestant&rsquo et &lsquoréformé&rsquo doivent être opposés à &lsquoroman&rsquo et non à &lsquocatholique&rsquo.

L'Église d'Irlande est catholique parce qu'elle est en possession d'une tradition continue de foi et de pratique, basée sur les Écritures et les premières traditions, inscrites dans les Credo catholiques, ainsi que les sacrements et le ministère apostolique.

L'Église d'Irlande est protestante, ou réformée, parce qu'elle affirme son témoignage constant contre toutes ces innovations dans la doctrine et le culte, par lesquelles la foi primitive a été de temps en temps défigurée ou superposée. » (Préambule et déclaration à la Constitution de l'Église d'Irlande de 1870, 1.3)

Il y a donc des catholiques qui sont en communion avec Rome et des catholiques qui ne le sont pas. Mais tous, par le baptême, appartiennent à l'unique Église du Christ.

Nous croyons en une seule sainte Église catholique et apostolique. Nous reconnaissons un seul baptême pour le pardon des péchés. Nous attendons la résurrection des morts et la vie du monde à venir. Le Credo de Nicée &ndash a dit lors de la célébration de l'Eucharistie dans l'Église d'Irlande.

2. En quoi l'Église d'Irlande diffère-t-elle des autres Églises protestantes ?

Les églises qui ont résulté de la Réforme du XVIe siècle et des divisions ultérieures de ces églises, bien que variables dans leurs croyances et leurs pratiques, et pas toujours dans aucune relation officielle les unes avec les autres, sont généralement connues sous le nom d'églises protestantes.

L'Église d'Irlande est une Église protestante dans la mesure où elle partage avec ces Églises l'opposition à ces innovations dans la doctrine et le culte qui semblent contraires aux Écritures et ont conduit à la Réforme.

Cependant, elle diffère de ces églises en conservant des éléments de la foi et de la pratique d'avant la Réforme qu'elles ont rejetées ou perdues.

L'Église d'Irlande maintient un modèle liturgique de culte, observant les fêtes et les jeûnes de l'année liturgique catholique. Il se souvient de la Bienheureuse Vierge Marie et des Saints lors de journées spéciales. Il conserve de nombreux rites et cérémonies de l'Église catholique d'avant la Réforme.

L'Église d'Irlande a au sein de sa communauté des ordres religieux d'hommes et de femmes, sous les triples vœux traditionnels de pauvreté, chasteté et obéissance.

L'Église d'Irlande souligne l'importance des sacrements. Elle administre les deux sacrements évangéliques du baptême et de l'eucharistie, ainsi que les ministères sacramentels de confirmation, d'ordination, de saint mariage, d'absolution et de guérison. (Église d'Irlande Catéchisme révisé)

L'Église d'Irlande a conservé la structure de l'Église catholique d'avant la Réforme et n'est pas étrangère aux mots comme paroisse, évêque, diocèse, prêtre, sanctuaire, confirmation, eucharistie, synode et à tout ce qu'ils représentent.

À la suite [d'événements communément appelés la Réforme], de nombreuses communions, nationales et confessionnelles, ont été séparées du siège romain. Parmi celles où les traditions et les institutions catholiques continuent d'exister, la Communion anglicane occupe une place particulière. Vatican II, Décret sur l'œcuménisme, III, 13.

3. Quelle est la différence entre l'Église d'Irlande et l'Église catholique romaine ?

La principale différence est qu'une Église est sous la juridiction du Pape et l'autre ne l'est pas. Il en résulte certaines différences d'importance de croyance et de pratique. Cependant, il convient de noter que les croyances et les pratiques partagées l'emportent largement sur celles qui séparent les deux Églises.

L'Église catholique romaine enseigne que le Pape a, de droit divin, juridiction sur l'Église universelle et que, dans certaines circonstances, ses déclarations sont infaillibles. L'Église d'Irlande n'accepte aucun de ces enseignements et résiste à la prétention du Pape de gouverner et de parler au nom de l'Église universelle.

De plus, l'Église catholique romaine enseigne que la croyance en l'Immaculée Conception de la Bienheureuse Vierge Marie et en son assomption corporelle sont nécessaires au salut. Ces croyances étaient depuis longtemps répandues dans la chrétienté catholique, mais étaient considérées avec plus ou moins de certitude. Cependant, au cours des cent cinquante dernières années, l'Église catholique romaine les a déclarés nécessaires au salut.

L'Église d'Irlande enseigne que ni les Saintes Écritures, ni la compréhension des Écritures par les premiers Pères de l'Église, ne soutiennent ces doctrines.

L'Église d'Irlande, en tant qu'Église réformée et protestante, réaffirme par la présente son témoignage constant contre toutes ces innovations dans la doctrine et le culte par lesquelles la foi primitive a été de temps à autre défigurée ou recouverte, et qu'à la Réforme cette Église a renié et rejeter. (Préambule et Déclaration de la Constitution de l'Église d'Irlande 1870, 1.3)


Le conflit nord-irlandais : une chronologie

Par Ann Marie Imbornoni, Borgna Brunner et Beth Rowen

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HISTORIQUE DU PROBLÈME : LA GRANDE-BRETAGNE ET L'IRLANDE

La séparation politique de l'Irlande du Nord du reste de l'Irlande ne s'est produite qu'au début du XXe siècle, lorsque les protestants et les catholiques se sont divisés en deux camps en guerre sur la question de l'autonomie irlandaise.

Liens connexes

Un conflit séculaire

L'histoire de l'Irlande du Nord remonte au 17ème siècle, lorsque les Anglais ont finalement réussi à soumettre l'île après avoir réprimé avec succès un certain nombre de rébellions. (Voir Oliver Cromwell Bataille de la Boyne.) De nombreuses terres, en particulier dans le nord, ont ensuite été colonisées par des protestants écossais et anglais, ce qui a quelque peu séparé l'Ulster du reste de l'Irlande, à prédominance catholique.

Le dix-neuvième siècle

Au cours des années 1800, le nord et le sud se sont éloignés davantage en raison des différences économiques. Dans le nord, le niveau de vie s'élevait à mesure que l'industrie et la fabrication prospéraient, tandis qu'au sud, la répartition inégale des terres et des ressources (les protestants anglicans possédaient la plupart des terres) a entraîné un faible niveau de vie pour la grande population catholique.

Le vingtième siècle

La séparation politique de l'Irlande du Nord du reste de l'Irlande ne s'est produite qu'au début du XXe siècle, lorsque les protestants et les catholiques se sont divisés en deux camps en guerre sur la question de l'autonomie irlandaise. La plupart des catholiques irlandais souhaitaient une indépendance totale de la Grande-Bretagne, mais les protestants irlandais craignaient de vivre dans un pays dirigé par une majorité catholique.

Loi sur le gouvernement d'Irlande

Dans une tentative de pacifier les deux factions, les Britanniques ont adopté en 1920 le Government of Ireland Act, qui a divisé l'Irlande en deux entités politiques distinctes, chacune dotée de certains pouvoirs d'autonomie. La loi a été acceptée par les protestants d'Ulster et rejetée par les catholiques du sud, qui ont continué à exiger l'indépendance totale pour une Irlande unifiée.

L'État libre d'Irlande et l'Irlande du Nord

Après une période de guérilla entre l'Armée républicaine irlandaise (IRA) nationaliste et les forces britanniques, un traité a été signé en 1921 créant l'État libre d'Irlande à partir de 23 comtés du sud et de 3 comtés d'Ulster. Les 6 autres comtés de l'Ulster constituaient l'Irlande du Nord, qui faisait toujours partie du Royaume-Uni. En 1949, l'État libre d'Irlande est devenu une république indépendante.

"Les ennuis"

Bien que les hostilités armées entre catholiques et protestants se soient largement calmées après l'accord de 1921, la violence a de nouveau éclaté à la fin des années 1960, des émeutes sanglantes ont éclaté à Londonderry en 1968 et à Londonderry et Belfast en 1969. Des troupes britanniques ont été mobilisées pour rétablir l'ordre, mais le conflit s'est intensifié que l'IRA et les groupes paramilitaires protestants ont mené des attentats à la bombe et d'autres actes de terrorisme. Ce conflit continu, qui a persisté dans les années 1990, est devenu connu sous le nom de « Troubles ».

Malgré les efforts déployés pour parvenir à une résolution du conflit au cours des années 1970 et 1980, la violence terroriste était toujours un problème au début des années 1990 et les troupes britanniques restaient en force. Plus de 3 000 personnes sont mortes à la suite des troubles en Irlande du Nord.

Une première tentative

Une tentative sérieuse pour parvenir à une résolution du conflit a été faite en 1985 lorsque les premiers ministres britannique et irlandais Margaret Thatcher et Garrett Fitzgerald ont signé l'accord anglo-irlandais, qui reconnaissait pour la première fois le droit de la République d'Irlande à avoir un rôle consultatif dans les affaires de l'Irlande du Nord. Cependant, les politiciens protestants qui s'opposaient à l'Accord ont pu bloquer sa mise en œuvre.

L'IRA déclare un cessez-le-feu

D'autres pourparlers entre des responsables catholiques et protestants rivaux et les gouvernements britannique et irlandais ont eu lieu au début des années 1990. Puis, à la fin du mois d'août 1994, le processus de paix a reçu un grand coup d'accélérateur lorsque l'IRA pro-catholique a annoncé un cessez-le-feu. Cela a permis au Sinn Fein, la branche politique de l'IRA, de participer à des pourparlers de paix multipartites.

Le 9 décembre 1994, les premiers pourparlers officiellement sanctionnés et annoncés publiquement ont eu lieu entre le Sinn Fein et des responsables britanniques. Les négociateurs du Sinn Fein ont poussé à un retrait britannique d'Irlande du Nord La Grande-Bretagne a rétorqué que l'IRA doit abandonner ses armes

Le Sinn Fein participe aux pourparlers officiels

Le 9 décembre 1994, les premiers pourparlers officiellement sanctionnés et annoncés publiquement ont eu lieu entre le Sinn Fein et des responsables britanniques. Les négociateurs du Sinn Fein ont poussé à un retrait britannique d'Irlande du Nord. La Grande-Bretagne a rétorqué que l'IRA doit abandonner ses armes avant que le Sinn Fein ne soit autorisé à négocier sur la même base que les autres parties. La question du désarmement de l'IRA resterait un point d'achoppement tout au long des négociations.

Une proposition anglo-irlandaise pour la paix

Fin février 1995, les gouvernements britannique et irlandais ont publié leur proposition conjointe de pourparlers sur l'avenir de l'Irlande du Nord. Les pourparlers devaient se dérouler en trois phases impliquant les partis politiques d'Irlande du Nord, le gouvernement irlandais et le gouvernement britannique. Les pourparlers se concentreraient sur l'établissement d'une forme d'autonomie gouvernementale pour l'Irlande du Nord et la formation d'organismes « transfrontaliers » irlando-nord-irlandais qui seraient mis en place pour superviser des préoccupations nationales telles que l'agriculture, le tourisme et la santé. Les résultats des pourparlers seraient soumis à référendum en Irlande du Nord et en République d'Irlande.

Les États-Unis s'impliquent

En décembre 1995, l'ancien sénateur américain George Mitchell a été recruté pour servir de médiateur pour les pourparlers de paix. Son rapport publié en janvier 1996 recommandait le désarmement progressif de l'IRA au cours des pourparlers, brisant ainsi l'impasse provoquée par le refus de l'IRA de désarmer.

Ouverture de pourparlers multipartites à Belfast

Le 10 juin 1996, des pourparlers de paix multipartites s'ouvrent à Belfast. Cependant, en raison de la rupture du cessez-le-feu de l'IRA en février précédent, le Sinn Fein a été refoulé. Après la reprise du cessez-le-feu en juillet 1997, des négociations de paix à grande échelle ont commencé à Belfast le 7 octobre 1997. La Grande-Bretagne a participé ainsi que la plupart des partis politiques en conflit d'Irlande du Nord, y compris le Sinn Fein et l'Ulster Unionist Party ( UUP), le plus grand parti politique protestant d'Irlande du Nord. Le Parti unioniste démocratique plus extrême et le tout petit Parti unioniste du Royaume-Uni ont refusé d'adhérer.

Cliquez ici pour savoir qui est qui dans l'Accord du Vendredi Saint.

Accord du Vendredi Saint

Les pourparlers historiques ont finalement abouti à l'accord historique du Vendredi Saint, qui a été signé par les principaux partis politiques des deux côtés le 10 avril 1998. L'accord prévoyait une assemblée élue pour l'Irlande du Nord, un cabinet multipartite avec des pouvoirs décentralisés, et des organismes transfrontaliers pour traiter les problèmes communs à la République d'Irlande et à l'Irlande du Nord. Ainsi, les catholiques minoritaires ont gagné une part du pouvoir politique en Irlande du Nord et la République d'Irlande une voix dans les affaires d'Irlande du Nord. En retour, les catholiques devaient renoncer à l'objectif d'une Irlande unie à moins que le Nord, en grande partie protestant, ne vote en sa faveur.

Véritable espoir de paix

Avec la signature de l'Accord du Vendredi Saint, l'espoir était grand qu'une paix durable était sur le point de devenir une réalité en Irlande du Nord. Lors d'un double référendum organisé le 22 mai 1998, l'Irlande du Nord a approuvé l'accord par un vote de 71 % contre 29 %, et la République d'Irlande par un vote de 94 %. En juin 1998, les électeurs ont choisi les 108 membres de l'Assemblée d'Irlande du Nord, le gouvernement élu localement.

La reconnaissance internationale et le soutien à la paix en Irlande du Nord ont eu lieu le 16 octobre 1998, lorsque le prix Nobel de la paix a été décerné conjointement à John Hume et David Trimble, les dirigeants des plus grands partis politiques catholiques et protestants, respectivement, en Irlande du Nord.

L'espoir s'avère faux

En juin 1999, le processus de paix s'est enlisé lorsque l'IRA a refusé de désarmer avant la formation du nouveau cabinet provincial d'Irlande du Nord. Le Sinn Fein a insisté sur le fait que l'IRA n'abandonnerait les armes qu'après que le nouveau gouvernement ait réuni les unionistes d'Ulster, le plus grand parti protestant d'Irlande du Nord, ait d'abord demandé le désarmement. Par conséquent, le nouveau gouvernement n'a pas réussi à se former dans les délais prévus en juillet 1999, ce qui a complètement interrompu le processus.

Sinn Fein, à vous de jouer

Fin novembre 1999, David Trimble, chef des unionistes d'Ulster, a cédé à la position « pas d'armes, pas de gouvernement » et a accepté de former un gouvernement avant le désarmement de l'IRA. Si l'IRA ne commençait pas à désarmer avant le 31 janvier 2000, cependant, les unionistes d'Ulster se retireraient du parlement d'Irlande du Nord, mettant fin au nouveau gouvernement.

Le nouveau Parlement est suspendu

Avec ce compromis en place, le nouveau gouvernement a été rapidement formé, et le 2 décembre, le gouvernement britannique a officiellement transféré pouvoirs de gouvernement au parlement d'Irlande du Nord. Mais à la date limite, le Sinn Fein avait fait peu de progrès vers le désarmement, et ainsi le 12 février 2000, le gouvernement britannique a suspendu le parlement d'Irlande du Nord et a de nouveau imposé règle directe.

Un nouveau départ

Tout au long du printemps, les dirigeants irlandais, britanniques et américains ont continué à discuter pour tenter de sortir de l'impasse. Puis le 6 mai l'IRA a annoncé qu'elle accepterait de mettre les armes "au-delà de l'utilisation" sous la supervision d'inspecteurs internationaux. La Grande-Bretagne a rendu les pouvoirs d'autonomie à l'Assemblée d'Irlande du Nord le 30 mai, trois jours seulement après le Parti unioniste d'Ulster, le plus grand parti protestant d'Irlande du Nord, a de nouveau voté en faveur d'un accord de partage du pouvoir avec le Sinn Fein.

Le 26 juin 2000, les observateurs internationaux Martti Ahtisaari de Finlande et Cyril Ramaphosa d'Afrique du Sud ont annoncé qu'ils étaient convaincus qu'un montant substantiel des armes de l'IRA étaient stockées en toute sécurité et ne pouvaient pas être utilisées sans détection.

Cependant, alors que l'IRA a permis l'inspection de certains de ses dépôts d'armes, les mois se sont écoulés sans réel progrès en matière de désarmement. Au milieu se trouvait David Trimble, accusé par ses compatriotes protestants d'avoir fait trop de concessions aux républicains. Le 28 octobre 2000, il a failli être évincé par son propre parti, une décision qui aurait sûrement sonné le glas de l'Accord du Vendredi Saint. Mais Trimble a survécu, s'engageant à durcir en imposant des sanctions au Sinn Fein.

En 2001, toujours pas de progrès majeurs

Au cours des premiers mois de 2001, catholiques et protestants sont restés en désaccord, en particulier sur la mise en place d'une force de police neutre en Irlande du Nord et le désarmement de l'IRA. Début mars 2001, l'IRA a lancé de manière inattendue une nouvelle série de pourparlers avec la commission du désarmement d'Irlande du Nord, mais aucun progrès réel n'a été réalisé.

Trimble démissionne

Peu avant les élections générales britanniques du 7 juin, le premier ministre d'Irlande du Nord David Trimble a annoncé sa démission le 1er juillet si l'IRA n'a pas commencé à désarmer. L'annonce a contribué à renforcer sa position parmi ses électeurs, et Trimble a réussi à conserver son siège au Parlement britannique.Cependant, son parti unioniste pro-britannique d'Ulster s'en sort mal dans l'ensemble. Dans les semaines qui ont suivi, l'IRA n'a pris aucune mesure pour démanteler son arsenal et Trimble a démissionné comme prévu.

La violence se renouvelle au début de la saison des marches

Le fragile processus de paix a fait face à une autre crise à la mi-juin lorsque des violences sectaires ont de nouveau éclaté à Belfast. Les affrontements ont commencé après qu'un groupe d'écolières et leurs parents ont été lapidés par des jeunes protestants alors qu'ils quittaient une école primaire catholique. Au cours de ce qui a été considéré comme la pire émeute depuis plusieurs années, des foules rivales ont lancé des bombes à essence, des pierres et des bouteilles et ont incendié des voitures. La violence a coïncidé avec le début de la "saison de marche" annuelle au cours de laquelle des groupes protestants commémorent les victoires passées sur le champ de bataille contre les catholiques.

L'offre de l'IRA de désarmer rejetée

Le 6 août 2001, la commission responsable du désarmement des forces paramilitaires en Irlande du Nord a annoncé que l'IRA avait accepté une méthode pour mettre définitivement son arsenal d'armes hors d'usage. Bien que la commission n'ait divulgué aucun détail ni indiqué quand le désarmement pourrait commencer, la Grande-Bretagne et la République d'Irlande ont salué le plan comme une percée historique. Les dirigeants protestants d'Irlande du Nord étaient moins enthousiastes et ont rejeté la proposition comme étant trop en deçà de l'action.

Le 11 août, le secrétaire d'État britannique pour l'Irlande du Nord, John Reid, a suspendu le gouvernement de partage du pouvoir pendant une journée, une décision qui a permis aux politiciens protestants et catholiques de négocier six semaines supplémentaires avant que les autorités britanniques ne soient tenues de convoquer de nouvelles élections. à l'assemblée. (En cas de nouvelles élections, le modéré David Trimble avait peu de chances d'être réélu, car les protestants ainsi que les catholiques sont devenus de plus en plus opposés à l'Accord du Vendredi Saint.)

L'IRA a retiré son offre de désarmement le 14 août, mais les vétérans du processus étaient convaincus que la question restait sur la table des négociations.

Le gouvernement d'Irlande du Nord suspendu à nouveau

Avec quelques petits progrès ayant été réalisés en matière de maintien de l'ordre et de déclassement des armes, la Grande-Bretagne a de nouveau suspendu le gouvernement décentralisé le 22 septembre, créant une autre fenêtre de six semaines pour que les parties résolvent leurs différends. Cette décision a été critiquée par le chef de l'UUP, David Trimble, et le 18 octobre, les trois derniers ministres unionistes de l'Ulster ont démissionné, dans le but de forcer la Grande-Bretagne à imposer à nouveau un régime direct indéfiniment.

Cependant, le 23 octobre, l'IRA a annoncé qu'elle avait commencé à désarmer, et il est apparu que le processus de paix avait de nouveau été sauvé du point de s'effondrer. Les armes à feu et les explosifs de deux dépôts d'armes ont été mis hors d'usage.

Trimble a retrouvé son poste de premier ministre dans le gouvernement de partage du pouvoir lors d'un nouveau scrutin le 6 novembre, après avoir perdu de justesse sa candidature à la réélection lors du vote initial quelques jours plus tôt. Mark Durkan, qui a succédé à John Hume à la tête du SDLP à majorité catholique (10 novembre), a été élu vice-premier ministre.

L'IRA récupère plus d'armes

Le 8 avril 2002, les inspecteurs internationaux en armement ont annoncé que l'IRA avait mis plus de munitions stockées hors d'usage. Cette décision a été bien accueillie par les dirigeants britanniques et irlandais, qui ont exprimé l'espoir que les groupes de guérilla protestants commenceraient également à rendre leurs armes.

Cependant, à la mi-juin, les dirigeants politiques britanniques et irlandais ont appelé à des pourparlers d'urgence pour tenter d'endiguer la montée de la violence qui sévit à Belfast depuis plusieurs semaines. La police pensait que les explosions nocturnes de bombes incendiaires et d'émeutes étaient organisées par des groupes paramilitaires protestants et catholiques en violation directe des accords de cessez-le-feu permanents. Les troubles de la rue se sont poursuivis jusqu'en juillet et un homme catholique de 19 ans a été abattu – le premier décès causé par des violences sectaires depuis janvier.

Des membres de l'IRA arrêtés en Colombie

L'appel à des pourparlers est également intervenu dans la foulée d'un reportage de la BBC concernant trois membres de l'IRA qui avaient été arrêtés en août 2001, à Bogota, en Colombie. Selon la BBC, l'un des hommes impliqués dans l'activité d'armement était Brian Keenan, le représentant de l'IRA chargé de désarmer le groupe de guérilla en Irlande. Les trois guérilleros irlandais ont été accusés d'avoir testé de nouvelles armes et d'avoir enseigné des techniques de fabrication de bombes aux rebelles colombiens. Ils devaient être jugés en Colombie en juillet.

Toujours en juillet, lors du défilé annuel de l'Ordre d'Orange à Portadown, en Irlande du Nord, des partisans protestants des orangistes ont lancé des pierres et des briques pour protester contre l'interdiction de marcher sur Garvaghy Road, devant une enclave catholique de la ville. Dans toute l'Irlande du Nord, des membres de l'Ordre d'Orange défilent pour célébrer la victoire militaire du roi protestant Guillaume d'Orange sur les catholiques en 1690. Deux douzaines de policiers ont été blessés et plusieurs personnes ont été arrêtées.

L'IRA s'excuse pour les décès

Le 16 juillet 2002, l'IRA a présenté ses premières excuses aux familles des 650 civils tués par l'IRA depuis la fin des années 1960. Les excuses ont été publiées quelques jours avant le 30e anniversaire de l'attaque du vendredi sanglant de l'IRA le 21 juillet 1972, qui a fait 9 morts et 130 blessés. Lors de l'attaque de Belfast, 22 bombes ont explosé en seulement 75 minutes.

Trimble menace de démissionner à nouveau

Fin septembre 2002, le premier ministre David Trimble a annoncé que lui et d'autres dirigeants unionistes forceraient l'effondrement de l'Assemblée d'Irlande du Nord en démissionnant à moins que l'IRA ne soit démantelée avant le 18 janvier 2003. le Parti unioniste, à la suite d'un certain nombre d'incidents (y compris le procès de guérilleros de l'IRA en Colombie pour des accusations liées aux armes) qui ont indiqué la poursuite des activités militaires de l'IRA.

La Grande-Bretagne suspend à nouveau son gouvernement autonome

Début octobre, la situation s'était détériorée, Trimble menaçant de démissionner immédiatement en masse à moins que les Britanniques ne rejettent le Sinn Fein, l'aile politique de l'IRA, hors de l'Assemblée. La découverte d'un prétendu I.R.A. opération d'espionnage au sein de l'Assemblée d'Irlande du Nord a été la goutte d'eau. Le secrétaire britannique d'Irlande du Nord, John Reid, a suspendu le gouvernement de partage du pouvoir le 14 octobre 2002. C'était la quatrième fois que le gouvernement britannique devait reprendre le contrôle politique de l'Irlande du Nord depuis la création de l'Assemblée d'Irlande du Nord en décembre. 1999.

Le 30 octobre, en réponse à la décision britannique d'imposer à nouveau un régime direct, l'IRA a suspendu ses contacts avec les inspecteurs des armes qui supervisaient le désarmement de la guérilla et des groupes paramilitaires d'Irlande du Nord. Le Council on Foreign Relations a estimé que les groupes paramilitaires protestants étaient responsables de 30 % des décès de civils dans le conflit nord-irlandais. Les deux principaux groupes d'autodéfense protestants sont l'Ulster Volunteer Force (UVF) et l'Ulster Defence Association (UDA). Plus forts au cours des années 1970, leurs rangs ont diminué depuis lors. Alors que les paramilitaires protestants ont observé un cessez-le-feu depuis que l'IRA l'a déclaré, aucun de ces groupes n'a fait de démarche pour rendre ses armes comme stipulé par l'Accord du Vendredi Saint.

Affrontement en 2003

En mars et avril 2003, des négociations étaient à nouveau en cours pour rétablir l'assemblée d'Irlande du Nord. Mais le langage vague du Sinn Fein, promettant faiblement que ses "stratégies et disciplines ne seront pas incompatibles avec l'accord du Vendredi saint, a amené Tony Blair à défier le Sinn Fein de s'engager une fois pour toutes de manière claire et sans ambiguïté à renoncer aux paramilitaires à des fins politiques". Selon le New York Times (24 avril 2003), "pratiquement tous les journaux en Grande-Bretagne et en Irlande ont écrit en faveur du désarmement complet, et le gouvernement irlandais, traditionnellement sympathique au Sinn Fein, est presque aussi catégorique sur la question que Londres."

Lors des élections législatives de novembre 2003, les unionistes d'Ulster et d'autres modérés ont perdu face aux partis extrémistes d'Irlande du Nord : les unionistes démocratiques de Ian Paisley et le Sinn Fein. La perspective d'un partage du pouvoir entre ces partis antithétiques semblait sombre.

Dans l'impasse en 2004

Un effort pour relancer les négociations de partage du pouvoir dans l'impasse a été abordé en mars 2004 par Tony Blair et l'Irlandais Bertie Ahern, qui ont annoncé : « Les élections étaient en novembre, nous sommes en mars, nous devons avancer. En septembre 2004, une autre série de pourparlers, visant à sortir de l'impasse, a été rompue sans progrès significatif. Un vol de banque de 50 millions de dollars en décembre 2004 était lié à l'IRA, bien que le Sinn Fein ait nié le lien. L'acceptation croissante du Sinn Fein en tant qu'organisation politique a subi un grave revers en conséquence, mettant les négociations sur le partage du pouvoir en attente indéfiniment. Les preuves de la criminalité de l'IRA ainsi que son refus continuel de rendre ses armes ont tendu ses relations non seulement en Irlande du Nord et en Grande-Bretagne, mais aussi en République d'Irlande.

Violence et vigilance en 2005

Le meurtre brutal, le 31 janvier 2005, du catholique de Belfast Robert McCartney par l'IRA, et la campagne de ses cinq sœurs pour demander des comptes à l'IRA, ont encore diminué la position de l'IRA, même dans les communautés catholiques qui étaient autrefois des bastions de l'IRA. L'offre ultérieure de l'IRA de tuer les hommes responsables a suscité une nouvelle indignation. Au lieu d'inviter les partis politiques d'Irlande du Nord à la Maison Blanche (c'est la coutume depuis plusieurs années), les États-Unis ont plutôt invité les sœurs McCartney.

Un vrai espoir en juillet 2005

Le 28 juillet, l'IRA a déclaré qu'elle entrait dans une nouvelle ère dans laquelle elle renoncerait sans équivoque à la violence : "toutes les unités de l'IRA ont reçu l'ordre de jeter les armes" et "de terminer le processus pour mettre ses armes hors d'usage de manière vérifiable".

Retards en 2006

En février 2006, l'Independent Monitoring Commission (IMC), une agence de surveillance surveillant les groupes paramilitaires nord-irlandais, a signalé que bien que l'IRA « semble aller dans la bonne direction », les paramilitaires républicains dissidents sont toujours engagés dans la violence et la criminalité.

Le 15 mai, les partis politiques d'Irlande du Nord ont eu six mois (jusqu'au 24 novembre) pour proposer un gouvernement de partage du pouvoir, sinon la souveraineté reviendra indéfiniment au gouvernement britannique.

En octobre, un rapport de la Commission de surveillance indépendante en Irlande du Nord indiquait que l'IRA avait définitivement cessé toute activité paramilitaire et déclarait que « la campagne de l'IRA est terminée ».

Réunion d'étape en 2007

Peu de temps après les élections législatives de mars 2007, Gerry Adams, le chef du Sinn Fein, et le révérend Ian Paisley, chef du Parti unioniste démocrate, se sont rencontrés pour la première fois et ont négocié un accord pour un gouvernement de partage du pouvoir. .

Les anciens ennemis reprennent le gouvernement de partage du pouvoir

Le gouvernement local a été restauré en Irlande du Nord en mai 2007 lorsque le révérend Ian Paisley, chef des unionistes démocrates, et Martin McGuinness, du Sinn Fein, ont prêté serment en tant que chef et chef adjoint, respectivement, du gouvernement exécutif d'Irlande du Nord, mettant ainsi fin domination directe de Londres. "Je crois que nous commençons sur une route pour nous ramener à la paix et à la prospérité", a déclaré Paisley. Le Premier ministre britannique Tony Blair a salué l'accord historique. "Regardez en arrière, et nous voyons des siècles marqués par des conflits, des difficultés, voire la haine parmi les habitants de ces îles", a-t-il déclaré. "Regardez en avant, et nous voyons la chance de se débarrasser de ces lourdes chaînes de l'histoire.?

Le 5 février 2010, avec la signature de l'Accord du château de Hillsborough, Gordon Brown de Grande-Bretagne et Brian Cowen, respectivement premiers ministres d'Angleterre et d'Irlande, ont réalisé une percée dans le processus de paix en Irlande du Nord. Selon les termes de l'accord, la Grande-Bretagne remettra le contrôle du système de police et de justice des six comtés à l'Irlande du Nord. Le passage au contrôle local des tribunaux, du système de poursuite et de la police a été le plus important et le plus controversé des problèmes qui affligent le gouvernement de partage du pouvoir ténu. L'accord a passé son premier test le 9 mars, lorsque l'Assemblée d'Irlande du Nord a voté son soutien 88–17, ouvrant la voie à la date limite de transfert de pouvoir du 12 avril. "Pour la première fois, nous pouvons nous attendre à ce que les pouvoirs de police et de justice soient exercés par des institutions démocratiques sur une base intercommunautaire en Irlande du Nord", a déclaré Cowen.


La Réforme : l'Allemagne et le luthéranisme

Martin Luther (1483-1546) était un moine augustinien et professeur d'université à Wittenberg lorsqu'il a composé ses &# x201C95 thèses,&# x201D qui a protesté contre le pape&# x2019s vente de sursis de pénitence, ou indulgences. Bien qu'il ait espéré stimuler le renouveau à l'intérieur de l'église, en 1521, il est convoqué devant la Diète de Worms et excommunié. A l'abri de Friedrich, électeur de Saxe, Luther traduit la Bible en allemand et poursuit sa production de pamphlets vernaculaires.

Lorsque les paysans allemands, inspirés en partie par Luther&# x2019s donnant le pouvoir à la prêtrise de tous les croyants,&# x201D se sont révoltés en 1524, Luther s'est rangé du côté des princes allemands&# x2019. À la fin de la Réforme&# x2019, le luthéranisme était devenu la religion d'État dans une grande partie de l'Allemagne, de la Scandinavie et des pays baltes.


Révolte de Bohême

En réponse à la décision de Ferdinand II&# x2019s de leur retirer leur liberté religieuse, les États de Bohême du Nord, principalement protestants, du Saint Empire romain germanique ont cherché à rompre, fragmentant davantage un royaume déjà peu structuré.

La première étape de la guerre de trente ans&# x2019, la soi-disant révolte de Bohême, a commencé en 1618 et a marqué le début d'un véritable conflit continental. Au cours de la première décennie de combats, la noblesse de Bohême a formé des alliances avec les États de l'Union protestante dans ce qui est maintenant l'Allemagne, tandis que Ferdinand II a cherché le soutien de son neveu catholique, le roi Philippe IV d'Espagne.

Bientôt, les armées des deux côtés se sont livrées à une guerre brutale sur plusieurs fronts, dans l'Autriche actuelle et à l'est en Transylvanie, où les soldats de l'Empire ottoman ont combattu aux côtés des Bohémiens (en échange de cotisations annuelles versées au sultan) contre les Polonais, qui étaient du côté des Habsbourg.


Confessions de foi protestantes

Foi, CONFESSIONS PROTESTANTES DE.—Que l'Église catholique, qui revendique la prérogative d'enseigner la vérité révélée avec une certitude infaillible, ait rédigé des articles de foi et exigé pour eux l'assentiment intérieur et la confession extérieure de ses enfants, était logique et cohérent mais il Il est difficile de comprendre avec quelle logique ou avec quelle cohérence le protestantisme, qui proclamait la Bible, telle qu'interprétée par le jugement privé de l'individu, comme la seule et suffisante règle de foi, pouvait suivre son exemple. On dit que les protestants considèrent leurs normes doctrinales comme faisant autorité uniquement dans la mesure où ils sont d'accord avec la "parole de Dieu", mais chaque secte imprègne ses membres dès la petite enfance de ses principes particuliers, bien avant qu'ils ne soient capables de lire la Bible intelligemment, leurs opinions religieuses sont fixes. Les individus errants peuvent changer de religion et être en mesure de rassembler un nombre suffisant d'adeptes pour former une communion séparée, mais la majeure partie de la population reste fidèle à la foi de ses parents ou de sa terre natale. Aux beaux jours du protestantisme, ce n'était pas la lecture de la Bible qui maintenait les confessions ensemble, mais leurs confessions de foi respectives, inculquées par les prédicateurs et appliquées sous des peines sévères par le pouvoir civil. Comme résultat pratique, la “parole de Dieu” a été interprétée conformément aux formules conçues par les hommes l'anglicane a lu dans sa Bible les trente-neuf articles, la luthérienne la confession d'Augsbourg, les “Églises réformées” le catéchisme de Heidelberg . Chaque nouvelle secte étant obligée de prouver sa raison d'être en montrant à quel point elle différait des autres, un très grand nombre de Confessions parurent, allant de quelques articles à de longs traités théologiques. En règle générale, les dernières confessions ne sont que des copies modifiées des plus anciennes, modifiées pour s'adapter aux circonstances locales ou aux opinions personnelles.

TYPES. — Depuis que la révolte protestante est née presque indépendamment, et simultanément, en Allemagne et en Suisse, il y a eu, dès le début, une nette distinction entre les doctrines luthérienne et réformée de Zwingli, qui se sont ensuite fondues dans le calvinisme. Le clivage entre luthéranisme et calvinisme est plus profond que la divergence de vues concernant la présence réelle dans l'Eucharistie. Luther dériva progressivement dans l'hérésie. Malgré sa haine du pape, il garda une révérence persistante pour l'Église dans laquelle il avait été moine et prêtre pendant tant d'années. Il a conservé autant d'anciennes croyances et de la liturgie qu'il pouvait être fait pour s'adapter à ses vues particulières sur le péché et la justification. Les changements apportés à la phraséologie et au culte catholiques furent si habiles et timides que peu de gens du peuple luthérien ont estimé qu'ils s'étaient éloignés de l'Église de leurs pères. Luther lui-même, dans un passage célèbre, s'est vanté que l'œil du laïc ordinaire pouvait détecter peu ou pas de différence entre le service luthérien et la messe catholique. Quant aux opinions théologiques, le laïc était également trompé car il n'était pas nouveau pour lui de être enseigné que nous sommes sauvés par la grâce gratuite de Dieu par les mérites du sang du Christ. Que le souverain temporel ait été zélé dans l'extirpation des "abus" plutôt édifié que choqué l'homme du commun, pour un certain jus reformandi avait toujours été revendiquée et fréquemment exercée par les princes catholiques allemands. Tout autre fut le cas du zwinglianisme et du calvinisme. Ne prétendant pas à l'identité ou à la continuité avec l'Église ancienne, les « Églises réformées » ont commencé, généralement au milieu d'émeutes iconoclastes, en extirpant tout le tissu du catholicisme. Après la vaine tentative de Philippe de Hesse, lors de la Conférence de Marbourg (I-4 octobre 1529), de réconcilier les réformateurs allemands et suisses, ceux-ci prirent plusieurs chemins, se haïssant et s'injuriant un peu moins qu'ils ne se haïssaient et injuriaient l'Église. de Rome. Il est à peine inutile d'ajouter que depuis l'effondrement du protestantisme dogmatique, ses croyances contradictoires n'ont guère plus qu'un intérêt historique. Même là où la souscription à une confession est encore exigée comme condition d'exercice, la cérémonie est considérée comme une simple formalité.

LES CONFESSIONS LUTHÉRIENNES.-(I) La confession d'Augsbourg était la plus ancienne et la plus autorisée des croyances luthériennes. Il a été rédigé principalement par Melanchthon, sur la base des articles de Luther&# 8217s Marburg, Schwabach et Torgau, et portait la signature de sept princes allemands, l'électeur Jean de Saxe, son fils John Frederick, Ernest et Francis, ducs de Lunebourg, Philip , landgrave de Hesse, Wolfang, prince d'Anhalt, et des représentants des deux villes impériales, Nuremberg et Reutlingen.Le 25 juin 1530, des exemplaires en latin et en allemand furent présentés à Charles Quint, à la diète d'Augsbourg, et la version allemande fut lue à haute voix devant les États séculiers et ecclésiastiques de l'Empire. Charles conserva l'exemplaire latin qu'il emporta avec lui en Espagne, remettant l'autre sous la garde de l'archevêque de Mayence. Les deux semblent désormais irrémédiablement perdus. Le document aurait dû conserver son titre original d'Apologia, car il s'agit d'une tentative astucieuse de persuader l'Empereur et les États que dans la doctrine luthérienne, « il n'y a rien de contraire aux Écritures, ou avec l'Église catholique, ou avec le Église romaine, pour autant que cette Église est connue de ses écrivains”.

Les luthériens enseignent (Art. I) la croyance de Nicée en Dieu et à la Trinité (Art. II) Le péché originel (Art. III) l'Incarnation La mort et la Résurrection du Fils de Dieu (Art. IV) La justification par la foi. En omettant le mot odieux sola (seul), l'article pourrait être glosé dans un sens catholique. Ils croient en outre (Art. V) en un ministère ecclésiastique divinement nommé, aucune mention n'étant faite du sacerdoce universel des croyants de Luther. Ils enseignent (Art. VI) que la foi doit produire de bonnes œuvres, et que les hommes doivent faire les bonnes œuvres commandées par Dieu, parce que c'est la volonté de Dieu, et non sur la confiance de mériter la justification devant Dieu par leur fonctionne”, comme si quelqu'un avait enseigné différemment. Dans les articles VII et VIII, “Sur l'Église, au lieu d'affirmer l'hérésie d'une Église invisible, ils la définissent comme étant “la congrégation des saints [la version allemande l'a l'assemblée de tous les fidèles], dans lequel l'Évangile est correctement enseigné et les sacrements correctement administrés”. Ils condamnent les donatistes et d'autres qui pensaient que le ministère des hommes mauvais est inutile et inefficace. Dans l'article IX, « Sur le baptême », ils enseignent qu'il est nécessaire au salut et que les enfants doivent être baptisés. Le célèbre article X se lit comme suit : « De la Cène du Seigneur, ils enseignent que le Corps et le Sang du Christ sont vraiment présents et sont distribués à ceux qui mangent de la Cène du Seigneur, et ils rejettent l'enseignement contraire. » #8221 Ici, la théorie de l'association de Luther est assidûment étouffée. De l'art. XI enseigne que l'absolution privée doit être conservée, bien qu'en confession il ne soit pas nécessaire d'énumérer tous les péchés commis.

De l'art. XII, « Sur la pénitence », enseigne que ceux qui tombent, après le baptême, peuvent obtenir la rémission des péchés, chaque fois qu'ils se repentent, et qu'il est du devoir de l'Église d'absoudre le repentant. La pénitence, enseignent-ils, se compose de deux parties, la confession et la foi. Dans le flou de l'article XIII, “sur l'usage des sacrements“, ils condamnent ceux qui enseignent que les sacrements justifient ex opere operato, sans enseigner que la foi en la rémission des péchés est requise dans l'utilisation des sacrements, ce qui montre à quel point Melanchthon connaissait peu la doctrine catholique. De l'art. XVI, « Sur les ordres ecclésiastiques », se limite à l'affirmation inoffensive que « personne ne devrait enseigner publiquement dans l'Église, ou administrer les sacrements, à moins d'être appelé à juste titre. » Art. XV, « Sur les rites ecclésiastiques », conserve les rites « qui peuvent être observés sans péché, par exemple » des jours saints fixes, des fêtes et autres, mais « les consciences ne doivent pas être alourdies par de telles choses, comme si nécessaire au salut.” Art. XVI inculque le devoir d'obéissance aux dirigeants civils. De l'art. XVII traite du Jugement dernier. De l'art. XVIII, « On Free Will », est un départ audacieux, de la part de Melanchthon, de l'hérésie fondamentale de Luther de la volonté asservie de l'homme déchu. "Ils enseignent que les hommes auront une certaine liberté d'exercer une justice civile et de choisir des choses que la raison peut atteindre, mais qu'elle n'a pas le pouvoir d'exercer la justice de Dieu ou une justice spirituelle, sans l'Esprit de Dieu .” Cela semble assez catholique. De l'art. XX repousse l'accusation selon laquelle les luthériens «interdisent les bonnes œuvres» et accuse faussement les catholiques de s'appuyer sur les bonnes œuvres pour se justifier. De l'art. XXI enseigne que nous devons honorer la mémoire des saints, mais pas invoquer leur aide.

Ils concluent la partie doctrinale de la Confession par les mots : « Il s'agit de la somme de notre doctrine », avec la protestation d'accord avec l'Église romaine donnée ci-dessus. « Nous n'avons pas de dogmes », a écrit Mélanchthon au légat du pape, le 6 juillet, « qui diffèrent de l'Église romaine. De plus, nous sommes prêts à nous soumettre à l'Église romaine, si Rome, avec la clémence qu'elle a toujours montrée à toutes les nations, consent à négliger et à garder le silence sur quelques petites choses que nous ne pouvons changer, même si nous voulions faire donc. Nous vénérons l'autorité du pape de Rome, etc. Pendant ce temps, Luther dénonce le pape et son équipage comme de « véritables démons », et Melanchthon a qualifié le pape d'Antéchrist, sous le règne de qui ils seraient comme les Juifs sous Pharaon en Égypte (Janssen, History of the German People, tr. St. Louis, 1903, V, 254). Les « petites affaires » dont on demandait à Rome de s'entendre sont énumérées dans sept articles de la deuxième partie de la Confession, avec une telle prolixité qu'on ne peut guère blâmer l'empereur si, lors de la lecture par une chaude journée, il est tombé dans un sommeil. Ils sont regroupés sous les titres de (I) La communion sous les deux sortes (2) Le mariage des prêtres (3) La messe (4) La confession obligatoire (5) Distinction des viandes et traditions (6) Les vœux monastiques et (7) La Autorité des évêques. Pour quiconque avait suivi le cours de la révolution luthérienne, il a dû être amusant de lire la déclaration suivante : "Nos églises sont accusées à tort d'avoir aboli la messe. Car la messe est conservée encore parmi nous, et célébrée avec grand révérence, oui, et presque toutes les cérémonies qui sont en usage - évidemment l'omission du Canon était une mince affaire - sauf qu'avec les choses chantées en latin, nous mélangeons certaines choses chantées en allemand.

Nous avons donné ce résumé d'un document dont on parle souvent, mais rarement lu, pour montrer l'esprit dans lequel il a été rédigé. On l'a appelé à juste titre un document de campagne politique, calculé pour impressionner les États que les luthériens, eux-mêmes suprêmement intolérants envers les catholiques, devraient être autorisés à procéder en paix au déracinement de l'ancienne foi. La confession était accompagnée d'une préface, écrite par le chancelier Bruck de Saxe, dans laquelle l'engagement était pris que si la controverse n'était pas réglée à la Diète, les signataires étaient prêts à comparer leurs points de vue et à défendre leur cause de manière générale, libre. , et Conseil chrétien”. Ce que signifiait cet engagement fut rendu manifeste plus tard lorsque le concile se réunit à Trente. La modération étudiée, pour ne pas dire l'hypocrisie, de la Confession d'Augsbourg aurait trompé certains membres de la Diète, quant à l'importance de la question en jeu entre catholiques et luthériens, mais elle ne pouvait tromper des polémiques chevronnés comme Eck, Wimpina, Cochlus, et les autres théologiens auxquels Charles a renvoyé le document pour discussion.

Dans une "Réponse" remarquablement calme et capable, appelée par la suite "Confutation", ils analysent la Confession, louant et blâmant là où l'un ou l'autre est dû.

Melanchthon a répliqué avec une « Apologia » que les luthériens considèrent généralement comme leur deuxième livre symbolique. Charles a refusé de l'accepter, en raison du langage violent utilisé contre l'Église catholique. Puisque Melanchthon considérait la « Confessio Augustana » comme sa propriété privée, il a continué à la commenter et à réviser le texte pour l'adapter à ses points de vue hésitants. La plus notoire, et la source de controverses sans fin parmi les luthériens, était l'édition modifiée de 1540, publiée à une époque où Melanchthon était sous le charme de Calvin. De l'art. X a perdu son ton catholique et a été amené à lire qu'avec le pain et le vin, le Corps et le Sang du Christ sont vraiment exposés à ceux qui mangent dans la Cène du Seigneur, une déclaration à laquelle un calviniste pourrait souscrire. Nous ne devons cependant pas jeter trop de blâme sur Melanchthon et d'autres prédicateurs que les magnats politiques doivent être considérés.

LES ARTICLES SMALCALD.—Tout espoir de réconciliation fondé sur la modération étudiée de la Confession d'Augsbourg fut brutalement dissipé sept ans plus tard lorsque les États protestants, réunis à Smalcald, repoussèrent l'offre du pape de ce Conseil général pour lequel, avec d'une sincérité plus que douteuse, ils avaient si longtemps réclamé et chargé Luther d'exposer les articles par lesquels ils différaient de l'Église romaine. Suivant les lignes générales de la Confession d'Augsbourg, Luther, en injectant son virus anti-papal le plus puissant dans le document, le transforma d'une branche d'olivier en une déclaration de guerre ouverte avec l'Église catholique. Le pape et le diable sont identiques la messe est la queue du dragon, produisant toutes sortes d'abominations et d'idolâtries le purgatoire est une illusion satanique, etc., etc. Lorsqu'on lui a demandé d'apposer sa signature sur cette effusion insensée, Melanchthon l'a fait, avec à condition que « si le pape admettait l'évangile, nous pourrions lui permettre, dans l'intérêt de la paix et de la concorde commune de la chrétienté, d'exercer par droit de l'homme, sa juridiction actuelle sur les évêques, qui sont maintenant ou seront sous son autorité. Les princes, contrariés par cette attaque secrète contre leur souveraineté spirituelle, forcèrent l'homme faible à écrire une brochure dénonçant le pape comme anti-Christ.

La formule de la concorde— A peine les restes de Luther furent-ils déposés dans le tombeau que, comme il l'avait prévu, de violentes querelles éclatèrent parmi les prédicateurs, qui ébranlèrent les Églises luthériennes dans leurs fondements. La première de ces batailles théologiques fit rage autour de la personne de Melanchthon, qui, dans ses dernières années, s'écarta de plus en plus ouvertement des deux principes les plus importants de son maître sur le sujet du libre arbitre chez l'homme déchu, il se rapprocha de près de la position catholique concernant l'Eucharistie, il est devenu de plus en plus calviniste. Il s'attira également les reproches des orthodoxes en acceptant, avec des modifications, la « religion provisoire » de Charles Quint. #8220qu'il y avait à peine quelques prédicateurs parmi eux qui n'étaient pas en désaccord sur tel ou tel article de la Confession d'Augsbourg” (Janssen, op. cit., VIII, 403). Las de leurs interminables querelles, aussi destructrices de l'ordre moral et social que religieux, l'électeur Auguste de Saxe proposa de rompre le nœud par édit princier. Il suggéra aux princes luthériens de convoquer une assemblée à laquelle chacun apporterait son propre code de doctrine. De toutes ces différentes formules, ils édifieraient alors, avec l'aide de quelques théologiens amicaux, un code général qu'il faudrait imprimer et considérer comme obligatoire pour tout le corps des prédicateurs. Cette convention eut lieu à Torgau, en juin 1576. Outre douze théologiens saxons que l'électeur avait intimidés, étaient présents André, Chemnitz, Chytraeus, Musculus et Koerner.

Une nouvelle “Formule de Concorde”, connue sous le nom de “Livre de Torgau”, a été rédigée entièrement dans l'esprit de Luther, éliminant le calvinisme et le philipisme. Ce livre n'étant pas accueilli favorablement par plusieurs princes, Auguste convoqua une nouvelle convention au monastère de Bergen, près de Magdebourg, où plusieurs remaniements furent proposés. Telle que finalement révisée, la “Formule de la Concorde” a été envoyée aux princes pour être promulguée et appliquée. Auguste de Saxe, Jean-Georges de Brandebourg et d'autres princes rassemblèrent leurs prédicateurs et les contraignirent publiquement à signer leurs signatures, « non seulement avec leurs mains, mais avec leur cœur ». Beaucoup de princes répudièrent le livre, le roi de Danemark jeta son exemplaire au feu. Les seuls luthériens à l'heure actuelle qui y attachent de l'importance sont dans le Missouri. La “Formula” est divisée en deux parties (I) l'Epitome, et (2) la Solida Declaratio. L'Epitome résume la « doctrine pure » de Luther sous une forme succincte, la deuxième partie aborde le même terrain de manière plus générale. Bien que la “Formule” commence par la déclaration protestante stéréotypée que la Bible est “la seule règle et norme”de foi, pourtant, comme le fait remarquer le Dr Schaff, elle cite le Dr Luther “aussi librement, et avec au moins autant de déférence envers son autorité, que les catholiques romains citent les Pères”.

CONFESSIONS DES ÉGLISES « RÉFORMÉES ». — Les croyances dites réformées, dont il existe une trentaine ou plus, sont basées sur les principes radicaux de Zwingli et de Calvin. Nous ne pouvons remarquer que les plus importants d'entre eux. La Confessio Tetrapolitana. — Comme les prédicateurs strasbourgeois, Bucer et Capito, penchaient pour la conception zwinglienne de l'Eucharistie, ils furent rejetés par les luthériens à la Diète d'Augsbourg (1530) et n'eurent pas le droit de signer l'Augustane. Ils rédigèrent donc une confession séparée, suivant les lignes générales du document luthérien, dont une copie leur avait été remise par Philippe de Hesse. Bucer aborde plusieurs sujets que Melanchthon avait prudemment évités, parmi lesquels «l'église invisible», le rejet de la tradition et des images. La messe est dénoncée comme “une abomination intolérable”. De l'art. 18, “Sur l'Eucharistie“, est donné de manière si énigmatique, qu'il est impossible d'en découvrir le vrai sens. Après de grandes difficultés, les Strasbourgeois réussirent à obtenir l'adhésion de trois villes du sud de l'Allemagne, Constance, Memmingen et Lindau. De ces quatre villes, la Confession a obtenu le nom de Tétrapolitaine. Elle fut remise à l'Empereur le 9 juillet. Charles refusa qu'on la lise à la Diète et chargea les théologiens catholiques de la réfuter. Il a été imprimé à l'automne 1531 à Strasbourg, accompagné d'une “Vindication”. Elle ne resta pas longtemps en autorité, car les villes souscrivirent à la Confession d'Augsbourg pour rejoindre la Petite Ligue. Zwingli lui-même envoya à la Diète, en juillet 1530, une Confession de Foi dans laquelle il niait ouvertement la Présence Réelle, et dénonça le purgatoire comme « une fiction injurieuse qui met à néant les mérites du Christ. » Lui aussi, peu avant son mort, envoya une confession à François Ier.

La Première Confession de Bâle, également appelée de Müllhausen car adoptée par cette ville, fut rédigée en 1531 par Oecolampadius et élaborée après sa mort par son successeur, Oswald Myconius. Il a été promulgué par les autorités de la ville de Bâle, le 21 janvier 1534. C'est un document bref, modéré dans le ton et propre à concilier les luthériens. Le texte, tel que nous le possédons maintenant, a été révisé dans un sens calviniste en 1561. Plus importante est la deuxième confession de Bâle, connue également sous le nom de « prieur Helvetica ». Dans la « Concorde de Wittenberg », Luther avait imposé ses vues particulières, concernant l'Eucharistie, à Bucer et à plusieurs autres prédicateurs médiateurs. La formule fut acceptée à contrecœur par les villes du sud de l'Allemagne, dont la seule protection était d'être admise dans la Smalcald League mais elle fut rejetée par les Suisses indépendants. En même temps, il a été reconnu que certains moyens devraient être imaginés pour apaiser les dissensions parmi les protestants, maintenant que la convocation d'un Conseil général était en perspective. Il fut résolu de rédiger une nouvelle confession qui serait présentée au conseil comme le credo national des cantons protestants. Une assemblée se réunit à Bâle le 30 janvier 1536, composée des prédicateurs suisses les plus éminents et des délégués de Zurich, Berne, Bâle, Schaffhouse, Saint-Gall, Mülhausen et Bienne. Un comité composé de Henry Bullinger, Oswald Myconius et Simon Grynus, a été chargé de rédiger le document. Il a été écrit en latin, et une traduction allemande gratuite faite par Leo Judd a été adoptée par la réunion. Son ton est décidément zwinglien, mais sur les points contestés des sacrements et de la Cène du Seigneur, il y a un effort évident pour se rapprocher le plus possible de la phraséologie luthérienne.

Une copie de la Confession fut apportée à Luther par Bucer et ce fut une grande surprise pour les Suisses que le réformateur de Wittenberg s'en déclara satisfait. Le changement d'attitude de Luther était dû en partie aux besoins et aux souhaits politiques des princes de Smalcald, et en partie à la phraséologie modifiée de la Confession au sujet des sacrements, en raison de l'influence croissante de Calvin. Alors que les Zwingliens niaient catégoriquement la présence corporelle du Christ dans l'Eucharistie, Calvin prêchait sa « présence spirituelle », ce qui revient en réalité au même. La "Helvetica Prior" est restée pendant quelques années le credo national des protestants suisses, mais elle a été remplacée en 1566 par la "Helvetica Posterior". Ce dernier document était à l'origine la confession privée d'Henry Bullinger de Zurich, mais il a été formellement accepté comme livre symbolique par presque toutes les Églises réformées d'Europe. Il suit les grandes lignes des confessions antérieures, mais est beaucoup plus long et ressemble davantage à un traité théologique. C'est l'entrepôt d'où les rédacteurs ultérieurs des Confessions réformées ont abondamment puisé. Ces documents de Calvin ont été considérés comme d'autorité dogmatique, à savoir. Le Catéchisme de Genève (1541), le Consensus de Zurich (1549) qui expose en vingt-six articles les vues de Calvin sur les sacrements et le Consensus des pasteurs de l'Église de Genève (1552), qui proclame le dogme calviniste de la prédestination absolue.

La Gallicana, à l'usage des protestants français, fut la première des confessions purement calvinistes. Le brouillon original a été fait par Calvin lui-même. Il a été révisé dans divers synodes, du premier de Paris (1559) au septième synode national de La Rochelle (1571), d'où il a tiré son nom populaire de « confession de Rochelle ». Son calvinisme est pur et il offre toutes les doctrines particulières de cet innovateur.L'Église romaine vient pour une bonne part de vitupération, pour ses “corruptions”, “superstitions”, et “idolâtries” “néanmoins”, dit-il, “comme une trace de l'Eglise est laissés dans la papauté, nous confessons que ceux qui y sont baptisés n'ont pas besoin d'un deuxième baptême. entre les mains des magistrats, pour réprimer les crimes contre la première aussi bien que contre la seconde table des Commandements de Dieu. Cette Confession resta en autorité chez les protestants français, jusqu'à ce que le voltairianisme et le rationalisme des XVIIIe et XIXe siècles la privent de toute valeur. Lors du trentième synode général de l'Église réformée de France (6 juin au 10 juillet 1872), la seule approche d'une confession de foi qui pouvait être faite était l'adoption à la faible majorité de seize voix de la vague résolution suivante :

L'Église réformée de France, en reprenant son action synodale interrompue depuis tant d'années, désire avant tout rendre grâce à Dieu et témoigner son amour à Jésus-Christ, son divin Chef, qui a l'a soutenue et réconfortée au cours de ses épreuves successives. Elle déclare, par l'organe de ses représentants, qu'elle reste fidèle à ses principes de foi et de liberté sur lesquels elle s'est fondée. Avec ses pères et ses martyrs dans la Confession de La Rochelle, et avec toutes les Églises de la Réforme dans leurs croyances respectives, elle proclame l'autorité souveraine des Saintes Écritures en matière de foi, et le salut par la foi en Jésus-Christ, le Seul- Fils engendré de Dieu, mort pour nos péchés et ressuscité pour notre justification. Elle préserve et maintient, comme base de son enseignement, de son culte et de sa discipline, les grands faits chrétiens représentés dans ses solennités religieuses, et exposés dans ses liturgies, en particulier dans la Confession des péchés, le Symbole des Apôtres, et dans l'ordre pour l'administration de la Cène du Seigneur.

Le Catéchisme de Heidelberg, publié en 1563 par ordre de l'électeur palatin, Frédéric III, était généralement accepté par les calvinistes du monde entier comme une exposition fidèle et faisant autorité de la foi des Églises réformées. Il a été écrit par deux professeurs de l'université de Heidelberg, Zachary Bär (communément appelé Ursinus) et Caspar Olewig (Olevianus). Il a été rédigé dans le double but de fournir un manuel de doctrine chrétienne et de servir de profession de foi publique. En 129 questions et réponses, il traite du péché et de la misère de l'homme (3-11), de la rédemption par le Christ (12-85) et de la gratitude des rachetés (86-129). La deuxième partie est la plus grande, car elle donne une explication du Symbole des Apôtres et des sacrements. La troisième partie traite des dix commandements et de la prière du Seigneur. Le ton général du document est modéré, à l'exception de la truculente 80e question, dont les professeurs ne sont pas responsables, elle ne figurait pas dans la première édition, et fut insérée plus tard par le fanatique Electeur. Puisqu'il a été dans une large mesure la source de l'intolérance protestante anti-catholique, il vaut la peine de le présenter au lecteur :

« Quelle différence y a-t-il entre la Cène du Seigneur et la Messe papiste ? La Cène du Seigneur nous témoigne que nous avons le plein pardon de tous nos péchés par l'unique sacrifice de Jésus-Christ, qu'il a lui-même accompli une fois sur la croix et que par le Saint-Esprit nous sommes greffés dans le Christ, qui, avec son vrai corps est maintenant au ciel à la droite du Père, et doit y être adoré. Mais la Messe enseigne que les vivants et les morts n'ont pas le pardon des péchés par les souffrances du Christ, à moins que le Christ ne soit encore offert quotidiennement pour eux par les prêtres et que le Christ est corporellement sous forme de pain et de vin, et doit donc être adoré en eux. Et ainsi la messe, au fond, n'est rien d'autre qu'un reniement de l'unique sacrifice et passion de Jésus-Christ, et une maudite idolâtrie.

Le Dr Schaff doute de la « sagesse d'insérer un sujet controversé dans un catéchisme » mais, assez étrangement, déclare qu'il doit être autorisé à rester comme une protestation solennelle contre l'idolâtrie (Creeds of Christendom, I, 536). Si le dogme central du culte catholique est réellement idolâtre, quel est le mal à le proclamer comme tel dans une confession de foi ? Le Catéchisme de Heidelberg a été traduit dans toutes les langues d'Europe et dans plusieurs langues extra-européennes. Elle obtint une grande autorité en Ecosse et en Angleterre mais au siècle suivant elle fut supplantée par la Confession de Westminster. Il a été introduit en Amérique par les Églises réformées hollandaises et allemandes, et on dit qu'il est maintenant plus prisé par les Églises réformées américaines que par les Allemands de la patrie.

La Confessio Belgica est vénérée comme autorité symbolique, avec le Catéchisme de Heidelberg, par les Églises réformées de Belgique, de Hollande et de leurs ramifications à travers le monde. Ce document, composé de trente-sept articles, a été rédigé en français vers 1561, par Guy de Bray, assisté d'autres prédicateurs. Les intentions des auteurs, nous dit l'un d'eux, n'étaient pas de publier un nouveau credo, mais de prouver la véracité de leur croyance à partir des écrits canoniques. Ils suivent de près la Confessio Gallicana, cherchant à étayer leurs thèses par des textes de l'Écriture. Des traductions ont été faites en néerlandais et en latin, et le document a été soumis à Calvin et à de nombreux autres théologiens réformés. En 1562, une copie fut transmise à Philippe II avec une lettre protestant contre l'innocence des innovateurs du crime et de la rébellion. De l'avis des calvinistes, la destruction des églises et les mauvais traitements infligés aux prêtres et aux religieuses n'étaient pas des crimes mais des devoirs impératifs. De l'art. 36 avertit les magistrats de leur obligation d'éliminer et d'empêcher toute idolâtrie et tout faux culte afin que le royaume de l'Antéchrist (c'est-à-dire la papauté) puisse être détruit. La Confessio Belgica a été révisée et adoptée par les synodes successifs aux Pays-Bas, jusqu'à ce que finalement le Synode de Dort, dans sa 149e session (29 avril 1619), y adhère comme credo public des Églises réformées. Le synode de Dort, rassemblement le plus représentatif des calvinistes, était convoqué par l'autorité et aux frais des États généraux. Il ouvrit ses sessions à Dort, ou Dordrecht, le 13 novembre 1618, et termina ses travaux après 144 sessions, le 9 mai 1619. En plus des Hollandais et des Belges, il y avait des délégués de la Grande-Bretagne, du Palatinat, de la Hesse et de la Suisse. . Les délégués choisis par les huguenots français se sont vu interdire par la couronne de quitter la France. L'occasion de ce rassemblement international fut la défection du pur calvinisme des remontrants (voir Arminianisme). Puisque les membres du synode étaient orthodoxes au sujet de la prédestination absolue, la condamnation des remontrants allait de soi. Les canons ont été encadrés dans la forme la plus inflexible, et 200 ministres qui ont refusé de souscrire ont été déposés. Bien que les délégués étrangers aient attaché leurs noms aux chanoines de Dort, pourtant, en dehors des Pays-Bas, ceux-ci n'ont jamais été considérés comme faisant autorité. En Angleterre, en particulier, il y avait une opposition féroce, et des chaires rivales, les avantages et les inconvénients du décret éternel de Dieu (ou de Calvin) ont été tonnés aux oreilles du peuple abasourdi.

Les nombreuses confessions mineures réformées, tel comme les Marchica (Brandebourg), les Hongrois, les Bohémiens et les Polonais, étant de nature locale et pour la plupart éphémères, n'ont pas besoin de nous retenir. Pour un compte rendu des trente-neuf articles de l'Église anglicane, le lecteur est renvoyé à l'article sur l'anglicanisme. Lorsque les colonies américaines ont obtenu leur indépendance, les anglicans d'Amérique, jusqu'alors soumis à l'évêque de Londres, se sont constitués en « l'Église épiscopale protestante des États-Unis d'Amérique » et, après de longs débats, en une Convention générale tenue à Trenton, New Jersey, du 8 au 12 septembre 1801, a adopté les trente-neuf articles, en omettant dans l'art. 8 le Credo d'Athanase et d'apporter les autres modifications exigées par les nouvelles conditions politiques. Ils ont conservé la coda offensive à l'art. 31, dans lequel "les sacrifices des messes" (c'est-à-dire le culte public de la grande majorité des chrétiens) sont dénoncés comme des "fables blasphématoires et des tromperies dangereuses" mais dans les éditions ultérieures, la déclaration plus douce est substituée, que la transsubstantiation ” 8220a donné l'occasion à de nombreuses superstitions”. Les épiscopaliens, eux aussi, n'ont pas encore éliminé de leurs articles la calomnie (art. 22), que la doctrine «romish» sanctionne l'«Adoration, aussi bien des Images que des Reliques».

La confession écossaise—Par l'année 1560, le protestantisme en Écosse, à l'aide de l'or et des troupes anglais, avait pris un ascendant complet. Ne perdant pas de temps, les protestants « Seigneurs de la Congrégation » convoquèrent un Parlement révolutionnaire des domaines du royaume, à Édimbourg, le 1er août, dont le premier acte fut de répudier la religion catholique, et chargea John Knox et d'autres prédicateurs de compiler un nouveau credo. Familier des Confessions suisses, Knox accomplit sa tâche en quatre jours. Le document, amendé par les dirigeants, a été soumis au Parlement et avec très peu de discussion et une simple poignée de votes dissidents, ratifié par les états, le 17 août Bien que répudié par la reine Mary, qui était à l'époque en France, il a été imposé le peuple comme religion d'Ecosse et l'exercice de l'ancien culte étaient interdits sous peine de confiscation, d'exil et de mort.

La “Confessio Scotica”, ou “Confession of the Faith and Doctrine belevet and professit be the Protestantis of Scotland“, commence par une brève préface, dans laquelle les auteurs “prennent Dieu pour enregistrer dans nos consciences, cette fra Notre cœur est que nous abhorrons toutes les sectes d'hérésie et tous les enseignants de doctrine erronée. Ils ne prétendent pas être infaillibles. “Gif onie man notera dans cet article de Confessioun onie ou phrase répugnant à Dieu”s halie parole” ils lui promettent satisfactioun fra la bouche de Dieu, c'est-à-dire fra ses saintes écritures, ou bien la réforme de Ce châtiment qu'il sal s'est avéré faux. Cet aveu hypothétique de faillibilité, si remarquable dans un document calviniste, était pratiquement inoffensif car personne n'a jamais convaincu John Knox qu'il se trompait.

La Confession présente, en vingt-cinq articles, un résumé de la foi chrétienne telle que détenue par les protestants écossais. Les articles suivent largement les lignes du Credo des Apôtres. Ils sont écrits dans un style vigoureux, original, et, pour un document provenant de la plume de Knox, dans un style extrêmement modéré. La modération était évidemment due à la nécessité d'obtenir, si possible, pour des raisons de légalité, la signature du souverain catholique. Bien que le ton de base de la Confession soit calviniste, les principes calvinistes ne sont pas mis en avant avec proéminence. Ce n'est qu'en traitant du “Kirk” et des Sacrements que le “Kirk” du Christ Jésus est connu de l'horrible prostituée, les Kirk malins, affirmons-nous, n'ont ni antiquité, ni titre usurpateur, ni descendance linéaire, ni lieu désigné, ni multitude d'hommes approuvant une erreur. En plus des notes protestantes habituelles du véritable Église, à savoir. “les trois prédications de la Parole de Dieu”et “la bonne administration des sacrements“, la Confession assigne un troisième élément propre au Kirk écossais, c'est-à-dire “la discipline ecclésiastique administrée avec droiture, comme le prescrit Goddis Worde, par lequel le vice est réprimé et la vertu nourrie”. Le développement du presbytérianisme était un commentaire lucide sur le nouveau principe proposé ici provisoirement. Dans l'art. 24, « du magistrat civil », la Confession proclame ouvertement le devoir de supprimer la religion catholique. “Aux rois, princes, souverains et magistrats, nous affirmons que la plupart des chefs et plus principalement la conservation et la purification de la Religioun apperteinis afin que non seulement ils soient nommés pour la politique civile, mais aussi pour l'entretien de la religion religieuse et pour la suppression de Idolatrie et Superstioun que ce soit.”

Après l'abdication forcée de la reine Marie en 1567, le Parlement a de nouveau proclamé la Confession comme le credo du « seul vrai et saint Kirk de Jésus-Christ dans ce royaume » et elle est restée la norme doctrinale des Écossais, jusqu'à ce qu'elle soit remplacée par le Westminster Confession. De l'avis des prédicateurs presbytériens, la Confession de Knox était malheureusement défectueuse car elle n'avait pas réussi à dénoncer avec suffisamment de vigueur l'Antéchrist romain. Cette omission fut jugée particulièrement malheureuse vers 1580, lorsque le jeune roi Jacques VI était tombé sous le charme de son parent français, Esme Stuart, à qui le roi avait conféré le comté de Lennox, et qui régnait en maître dans ses conseils. C'est probablement à la suggestion de ce politicien habile et sans scrupules, que James a chargé le prédicateur John Craig de rédiger la condamnation la plus violente du papisme qui ait jamais émané d'une plume calviniste. Elle est connue des historiens sous le nom de Confession du roi, parfois sous le nom de "Scotica Secunda" plus tard, lorsque les conflits religieux en Écosse ont tourné autour de la question de la prélature en général, sous le nom de "Pacte national". Après avoir approuvé la confession de foi en 1560, il se met à détester et à détester toute religion et doctrine contraires, mais surtout toute sorte de papisme en général et les chefs particuliers, entre autres, la tyrannie usurpée de l'Antéchrist romain sur le Écritures de Dieu, sur le Kirk, le magistrat civil, et la conscience des hommes, toutes ses lois tyranniques faites sur des choses indifférentes, contre notre liberté chrétienne, ses cinq sacrements bâtards, avec tous ses rites, cérémonies et fausses doctrines ajoutés au ministère des vrais sacrements sans la Parole de Dieu son jugement cruel contre les nourrissons qui partent sans le sacrement sa nécessité absolue de baptême son opinion blasphématoire de la transsubstantiation sa messe diabolique son sacerdoce blasphématoire son sacrifice profane pour les péchés des morts et des rapides … son mondain la monarchie et la hiérarchie méchante ses trois vœux solennels ses décrets erronés et sanglants pris à Trente, avec tous les abonnés et approbateurs de th à la bande cruelle et sanglante conjurée contre le Kirk de Dieu. Cette "confession" a été souscrite par James et sa cour à Edimbourg, le 28 janvier 1581, par la suite par l'Assemblée presbytérienne et par des personnes de tous rangs. Il est resté pendant des générations le fort pabulum spirituel qui a fortifié le peuple écossais contre le papisme, jusqu'à ce que les hommes commencent à penser par eux-mêmes.

La confession de Westminster.—Dans les Églises réformées de langue anglaise, toutes les normes antérieures ont été pratiquement supplantées par la « confession de foi de Westminster » et les « catéchismes plus longs » et « plus courts ». Ces documents, ainsi qu'un « Directory of Worship » étaient le fruit des longs travaux de la Westminster Assembly of Divines, convoquée à l'abbaye de Westminster par l'autorité du Long Parlement à l'ouverture de la guerre civile. Après l'abolition de la prélature en septembre 1642, la condition religieuse de l'Angleterre était complètement chaotique. Afin d'endiguer le mal, le Parlement, par une ordonnance en date du 12 juin 1642, a jugé bon et nécessaire de convoquer une assemblée de théologiens savants, pieux et judicieux, pour consulter et aviser de telles questions et choses, touchant les locaux, comme leur sera proposé par les deux ou l'une des chambres du Parlement, et de donner leurs avis et conseils aux deux ou à l'une desdites chambres, quand et aussi souvent qu'ils en auront besoin. ces "divins" invités devraient être tentés de contester l'omnipotence du Parlement, ils sont avertis que "cette ordonnance, ou tout ce qui y est contenu ne doit pas donner aux personnes susmentionnées, ou à aucune d'entre elles, ni dans cette Assemblée assumer d'exercer, toute juridiction, pouvoir ou autorité ecclésiastique quelle qu'elle soit, ou tout autre pouvoir, que ce qui est particulièrement exprimé dans les présentes”. L'ordonnance prévoit qu'un quorum de quarante membres est constitué par William Twisse, docteur en théologie. , “au cas où une divergence d'opinion se produirait entre lesdites personnes ainsi assemblées, touchant l'une des questions qui leur seront proposées, comme ci-dessus, qu'elles représenteront la même, ainsi que les raisons de celle-ci, aux deux ou à l'un d'entre eux lesdites Maisons respectivement, à la fin de telles instructions supplémentaires peuvent y être données qui seront nécessaires à cet effet. L'ordonnance mentionne nommément cent vingt et un “divines” mais, comme si elles n'étaient pas suffisamment muselé, il ajoute dix seigneurs et vingt roturiers comme « assesseurs laïcs ». Le 22 juin, le roi Charles, d'Oxford, promulgua un décret condamnant l'assemblée proposée, annulant d'avance toutes ses délibérations et interdisant à ses sujets d'y prendre part. Cela a eu pour conséquence d'éloigner presque tous les épiscopaliens, plaçant ainsi les puritains sous le contrôle suprême. L'assemblée a été officiellement ouverte dans la chapelle du roi Henri VII dans l'abbaye historique, mais comme aucun sujet de discussion n'a été soumis aux théologiens par le Parlement et qu'ils ont été empêchés de prendre l'initiative, un ajournement a été pris jusqu'à la semaine suivante, lorsque , comme première tâche, l'assemblée reçut l'ordre de réviser les « Trente-neuf Articles » anglicans « dans le but de simplifier, d'éclaircir et de justifier les doctrines qu'ils contenaient ». Dix semaines ont été consacrées à ce travail que les théologiens avaient remodelé les quinze premiers, lorsqu'ils ont reçu l'ordre de mettre de côté les « Articles » et de s'engager dans des questions d'une importance plus urgente pour le Parlement. La guerre avec le roi Charles se déroulait avec des résultats désastreux pour le parti parlementaire. Le succès ne semblait possible que grâce à l'aide des Écossais.

Or les Écossais exigeaient, comme condition indispensable de l'alliance, « la réforme de la religion dans les royaumes d'Angleterre et d'Irlande, dans la doctrine, le culte, la discipline et le gouvernement, selon la Parole de Dieu, et l'exemple des Églises les mieux réformées ». #8221. En d'autres termes, ils ont insisté sur l'adoption par les Anglais du presbytérianisme dans son intégrité, un système répugnant aux instincts nationaux et aux traditions des Anglais. Mais il n'y avait pas d'autre alternative que l'effondrement de la rébellion. Une « Solemn League and Covenant » (Solemn League and Covenant), rédigée par le prédicateur presbytérien Henderson, a été assermentée et souscrite par les parlements écossais et anglais, par l'Assemblée générale d'Écosse et par les théologiens de Westminster, puis par les lords et les communes de les deux nations. Pour aider les théologiens anglais inexpérimentés à rédiger des formulaires presbytériens, six commissaires écossais, quatre prédicateurs et deux laïcs furent envoyés à Westminster, avec autorité pour prendre part aux discussions, mais sans voix. Le 12 octobre 1643, l'Assemblée reçut l'ordre des Lords et des Communes de conférer et de traiter entre eux une discipline et un gouvernement les plus agréables à la Sainte Parole de Dieu, et les plus aptes à procurer et à préserver la paix de l'Église à la maison et accord plus étroit avec l'Église d'Écosse et d'autres Églises réformées“. Aussi, “touchant et concernant le Directoire du Culte, ou Liturgie, ci-après pour être dans l'Église“. Cet ordre fut le signal de différends prolongés et parfois amers entre la majorité presbytérienne et les commissaires écossais d'un côté, qui préconisaient l'adoption de l'ensemble de l'appareil presbytérien du gouvernement de l'Église, et de l'autre les indépendants et les Erastiens, l'ancien dont a plaidé pour l'indépendance complète de chaque congrégation distincte (voir Congrégationalisme) tandis que ce dernier s'est opposé à tout type de juridiction indépendante du pouvoir civil. Bien que les membres indépendants ne soient qu'une douzaine à peine et que les Érastes soient encore moins nombreux, leur influence dépassait largement leur force numérique car les Indépendants étaient en contact étroit avec l'armée de Cromwell et les Érastiens pouvaient compter sur les sympathies d'un parlement érastien. . Nous n'avons pas besoin d'entrer dans les détails de ce débat. Alors qu'il faisait encore rage, un ordre a été envoyé à l'Assemblée pour rédiger une confession de foi pour les trois royaumes, selon la Solemn League and Covenant”. Cette tâche ne présentait pas de difficultés extraordinaires, toutes les factions puritaines étaient) en matière de doctrine, plus ou moins strictement calviniste, et il n'y avait pas un arminien dans l'assemblée. De plus, les théologiens de Westminster disposaient d'une matière abondante pour travailler sur les nombreux symboles réformés déjà existants. La Confession occupa leur attention du 20 août 1644 au 25 septembre 1646, date à laquelle les dix-neuf premiers chapitres furent envoyés aux Communes, et quelques jours plus tard un duplicata fut présenté à la Chambre des Lords. Les Lords ont donné leur assentiment à « L'Humble Conseil de l'Assemblée des Divins », donc le titre a couru, mais les Communes ont refusé de prendre des mesures définitives jusqu'à ce qu'elles aient la confession complète devant elles. Cela eut lieu le 4 décembre 1646. Un nombre limité d'exemplaires fut imprimé à l'usage du Parlement et de l'Assemblée mais la Chambre des communes, probablement pour gagner du temps, exigea que chaque affirmation soit appuyée par des textes bibliques. Cela a été rapidement fait par les théologiens (29 avril 1647) après quoi les Communes ont commandé 600 exemplaires, "et pas plus" à imprimer. Cette édition a été reçue comme faisant autorité par l'Église et le Parlement écossais, et a été considérée par les presbytériens en général comme leur authentique confession de foi. Mais aux yeux du Parlement érastien d'Angleterre, il s'agissait simplement de « l'humble conseil de l'Assemblée des divinités », convoqué par son autorité, et sans valeur sans sa sanction. Après des discussions intermittentes, qui s'étendirent sur plus d'un an, le Parlement, le 20 juin 1648, fit imprimer par son autorité une édition expurgée, dans laquelle toute référence à la juridiction spirituelle de l'Église est soigneusement éliminée.

Quant à son contenu, la confession de foi de Westminster est la plus élaborée, car c'est la dernière des croyances réformées. En trente-deux chapitres, divisés en sections, il s'efforce de donner un exposé complet et logique de la doctrine chrétienne telle qu'elle est comprise par les Églises réformées. Type. i, « Des Écritures Saintes » donne une liste des livres inspirés, y compris les livres deutéro-canoniques du Nouveau Testament et rejetant les « Apocryphes » de l'Ancien. L'autorité de la Sainte Écriture, pour laquelle il faut la croire et l'obéir, ne dépend pas de l'autorité d'un homme ou d'une église, mais entièrement de Dieu. « Le juge suprême par lequel toutes les controverses de religion doivent être tranchées, et tous les décrets des conciles, les opinions des écrivains anciens, les doctrines des hommes et les esprits privés doivent être examinés, et dans la sentence de qui nous devons nous reposer, peut ne soyez autre que le Saint-Esprit qui parle dans les Écritures.” Chap. ii répète l'ancienne doctrine “De Dieu et de la Sainte Trinité“. Type. iii, "Le décret éternel de Dieu" enseigne que "Dieu de toute éternité a, par le conseil le plus sage et le plus saint de sa propre volonté, ordonna librement et de manière immuable tout ce qui devait arriver". Les théologiens s'efforcent d'écarter l'objection évidente à ce principe fataliste en niant qu'il fait de « Dieu l'auteur du péché », ou que la violence est offerte à la volonté de la créature. Pourtant, dans le même souffle, ils insistent sur le fait qu'il n'a rien décrété parce qu'il l'a prévu comme futur, et que par décret de Dieu, pour la manifestation de sa gloire, certains hommes et anges sont prédestinés à la vie éternelle, et d'autres prédestinés à la mort éternelle”. Les élus, qui sont tombés en Adam, sont rachetés par Christ, effectivement appelés et finalement sauvés, mais « aucun autre n'est racheté par Christ, effectivement appelé, justifié, adopté, sanctifié et sauvé, mais uniquement les élus. Le reste de l'humanité a été satisfait de Dieu, selon le conseil insondable de sa propre volonté, par lequel il étend ou retient la miséricorde à sa guise, pour la gloire de son pouvoir souverain sur ses créatures, de passer et de les ordonner au déshonneur et à la colère pour leur péché, à la louange de sa glorieuse justice. La « Confession » avertit judicieusement les prédicateurs que « la doctrine de ce haut mystère de la prédestination doit être traitée avec une prudence et un soin particuliers ». Au chap. v, « De la Providence », nous trouvons l'énoncé inintelligible, ayant évidemment en vue les supralapsaires, que la providence de Dieu s'étend jusqu'à la première chute, et tous les autres péchés des anges et des hommes, et que non par une simple permission, mais telle qu'elle s'est jointe à elle une limite la plus sage et la plus puissante”. Type. x, “Of Effectual Calling”, enseigne que “tous ceux que Dieu a prédestinés à la vie, et ceux-là seulement” sont effectivement appelés et sauvés. « D'autres, non élus, bien qu'ils puissent être appelés par le ministère de la Parole et avoir des opérations communes de l'Esprit, mais ils ne viennent jamais vraiment à Christ et ne peuvent donc pas être sauvés. » Chapitre xxi, & #8220Of le culte religieux et le jour du sabbat, diffère des croyances continentales en ajoutant l'injonction selon laquelle le sabbat doit être sanctifié en observant un repos saint toute la journée de leurs propres œuvres, paroles et pensées sur leur monde. emplois et récréations, et qu'un homme soit occupé tout le temps dans les exercices publics et privés de son culte, et dans les devoirs de nécessité et de miséricorde. Type. xxii, “Of Lawful Oaths and Vows“, donne aux théologiens l'occasion de dénoncer les “vos monastiques papistes” comme “des pièges superstitieux et pécheurs”. Type. xxiii, “Of the Civil Magistrate” (l'un des chapitres supprimés par le Parlement), déclare que “le magistrat civil ne peut assumer pour lui-même l'administration de la Parole et des sacrements ou le pouvoir des clés du royaume du ciel pourtant il a l'autorité, et il est de son devoir de prendre l'ordre, que l'unité et la paix soient préservées dans l'Église, que la vérité de Dieu soit gardée pure et entière, que tous les blasphèmes et les hérésies soient supprimés & #8221. Dans la révision américaine, ceci est fait pour lire qu'en tant que pères nourriciers, il est du devoir des magistrats civils de protéger l'Église de notre Seigneur commun, sans donner la préférence à aucune dénomination de chrétiens par rapport aux autres, etc. Type. xxiv, “Of Marriage and Divorce“, “tels que ceux qui professent la vraie religion réformée” sont avertis qu'ils “ne devraient pas se marier avec des infidèles, des papistes ou d'autres idolâtres”. Le divorce est autorisé pour cause d'adultère ou d'une telle désertion volontaire à laquelle l'Église ou un magistrat civil ne peut en aucun cas remédier. Type. xxv, « De l'Église » ne parle pas en termes élogieux du « Pape de Rome », qui est dénoncé comme « que l'Antéchrist, cet homme de péché et fils de perdition, qui s'exalte dans l'Église contre Christ, et tout ce qui s'appelle Dieu“. La doctrine des sacrements ne diffère en rien des credos calvinistes antérieurs. Type. xxix, « De la Cène du Seigneur » proclame que « le sacrifice papiste de la masse, comme ils l'appellent, « est le plus abominablement préjudiciable au Christ un seul sacrifice », tandis que la doctrine de la transsubstantiation est répugnant, non pas à l'Écriture seule, mais même au sens commun et à la raison renversant la nature du sacrement et a été et est la cause de multiples superstitions, oui, d'idolâtries grossières. Ce sont les principales caractéristiques de la « confession de foi de Westminster » qui intéressent un catholique. Pendant de nombreuses générations, les « normes de Westminster », c'est-à-dire la confession et les catéchismes, ont levé la pensée religieuse et contrôlé la conduite des presbytériens d'Écosse, d'Ulster et d'Amérique. Ils ont également été acceptés, avec des modifications de diverses sortes, les congrégationalistes, les baptistes réguliers et d'autres sectes plus récentes.


4 Réforme protestante et Amérique

Nous devons comprendre certaines bases de l'histoire chrétienne pour comprendre l'Amérique coloniale, révolutionnaire et du XIXe siècle. Nous n'approfondirons pas la théologie ou les questions de foi, mais un peu d'histoire de base de l'église aidera à expliquer la Réforme protestante : un schisme majeur au sein du christianisme qui a changé l'histoire de manière si ancrée dans le monde occidental qu'il est facile de l'ignorer ou de l'accepter. pour acquis. D'une part, dans un cas classique où l'histoire « fait d'étranges compagnons de lit », le défi de la Réforme à la doctrine catholique a renforcé la révolution scientifique. En outre, la Réforme a suscité les notions occidentales de gouvernement représentatif et d'égalité et a fourni une justification idéologique à la banque et au capitalisme modernes. Bref, il est impossible de démêler la révolution, la culture ou l'économie de l'Amérique sans tenir compte de la doctrine protestante. Si ces fondamentaux ne suffisent pas à justifier une enquête, il y a la religion elle-même. La Réforme a donné naissance à toutes les formes de christianisme protestant en dehors de l'Église établie — ou ce que nous appelons maintenant l'Église catholique romaine — y compris luthérienne, baptiste, presbytérienne, méthodiste, Église unie du Christ, réformée, toutes les formes de fondamentalisme évangélique , et le mormonisme. Ici, nous allons retracer l'histoire des premiers chrétiens à travers la Réforme et relier les points de l'Europe à l'Angleterre en passant par l'histoire américaine.

Christianisme primitif
Le christianisme est né de la religion juive qui a émergé au Proche-Orient pendant les temps anciens. De ce tronc judaïque ont germé le christianisme au 1er siècle de notre ère et l'islam au 7ème siècle de notre ère. Ensemble, ces « religions du désert » sont parfois appelées religions abrahamiques car elles remontent toutes au patriarche biblique Abraham (les musulmans croient également qu'Adam, Noé, David, Salomon, Moïse et Jésus étaient des prophètes). Il y a eu des divisions majeures au sein des branches islamique et chrétienne. Le christianisme monophysite, prédominant en Afrique et au Moyen-Orient (par exemple l'Église copte orthodoxe d'Alexandrie), s'est ramifié au 5ème siècle, soulignant que Jésus était purement divin plutôt qu'une combinaison d'humain et de divin. Une deuxième bifurcation majeure pour le christianisme se situait entre l'Église orthodoxe orientale et l'Église catholique romaine occidentale au XIe siècle, la première étant basée à Constantinople sans exigence de pape ni de célibat pour les prêtres et la seconde basée au Vatican. (Saint-Siège) à Rome, Italie. Ce Grand Schisme résultait également de désaccords sur la Sainte Trinité, le type de pain approprié pour la communion, et l'évêque romain revendiquant la supériorité sur les évêques de Constantinople, Antioche, Jérusalem et Alexandrie. Ensuite, il y a eu une scission majeure au sein de l'église occidentale au début du XVIe siècle lorsque les confessions protestantes se sont séparées du catholicisme pendant la Réforme.

Il est utile de savoir quelque chose sur le christianisme primitif pour voir pourquoi les réformateurs protestants ultérieurs comme Martin Luther en sont venus à se méfier de l'autorité institutionnelle (catholique) de l'église. Les premiers chrétiens ont commencé comme une petite secte à la périphérie de l'Empire romain le long de la Méditerranée orientale, en Judée. Comme les historiens l'ont appris aux XIXe et XXe siècles, leurs interprétations ont varié considérablement avant qu'il n'y ait un canon biblique convenu. Au 1er siècle de notre ère, les apôtres dirigés par Paul ont propagé leur évangile aux Gentils (non juifs), en particulier en Asie Mineure (maintenant la Turquie) et en Grèce. Peu à peu, ces disciples du Christ ont été appelés les chrétiens. Paul a profité du vaste réseau routier romain (par exemple, la Via Egnatia), conçu pour déplacer les soldats et le commerce, pour répandre la foi. En outre, les Romains ont déplacé les esclaves capturés lors de la révolte juive infructueuse (66-73 de notre ère) dans tout l'empire, propageant par inadvertance le christianisme avec eux. La taille même de l'empire a aidé à diffuser la religion alors que les premiers théologiens «proto-orthodoxes» de Lyon (France), Carthage (Tunisie) et Smyrne (Turquie) ont élaboré ses interprétations acceptées et mis en place des hiérarchies d'évêques, de prêtres, et diacres. Chose intéressante, la toute première Église chrétienne a précédé le Nouveau Testament.

Peinture d'Ignace d'Antioche du Menologion de Basile II (vers 1000 après JC), WikiCommons

Les Romains ont persécuté ces premiers chrétiens pour ne pas adorer les dieux sanctionnés par l'État, en jetant le plus dramatiquement certains aux lions avec d'autres criminels pour le divertissement des spectateurs. Selon l'historien Tacite, après le grand incendie de Rome en 64 de notre ère, l'empereur Néron a fait des chrétiens des boucs émissaires et ils ont exécuté Paul, l'apôtre Pierre et d'autres. Ils sont morts à la vapeur ou ont décapité des martyrs et, au début, les chrétiens ont construit leurs églises pour ressembler à des maisons pour rester sous couverture. D'autres considéraient les chrétiens comme des cannibales pour avoir cérémonieusement « manger le Christ » dans leurs communions (eucharistie), incestueux pour s'appeler « frère » et « soeur », ou tout simplement étranges pour fournir des soins de santé aux pauvres. En 250 EC, les chrétiens ont aidé de manière désintéressée les victimes de la peste. La persécution a contribué à unir les chrétiens, tout comme elle l'avait fait pour les juifs et le serait plus tard pour les mormons dans l'Amérique du XIXe siècle.

Mosaïque byzantine de Saint Jean Chrysostome, Sainte-Sophie, Istanbul

Au fil du temps, les chrétiens ont trouvé un terrain d'entente avec les Romains. Conformément à la société romaine, de nombreux chrétiens païens sont restés antisémites, négligeant que Jésus lui-même et ses disciples étaient juifs, du moins selon les évangiles synoptiques, les trois premiers récits de Jésus dans le Nouveau Testament (divergence). Le quatrième auteur de l'évangile, Jean, et les premiers pères de l'église comme Marcion de Sinope, Barnabas, saint Augustin (d'Hippone), saint Athanase (d'Alexandrie) et saint Jean Chrysostome ont éloigné la religion du judaïsme, se concentrant plutôt sur la plupart des Juifs. n'acceptant pas Christ comme leur Messie et les prêtres juifs acceptant l'arrestation et la crucifixion de Christ. De nombreux Juifs ont interprété la prophétie comme prédisant un roi guerrier messie qui vaincra les dirigeants étrangers de Judée plutôt qu'un martyr qui a été tué par les Romains. Si Jean (l'écrivain de l'évangile) avait raison que le Christ était divin, alors les Juifs obstinés, en interprétant mal leurs propres écrits sacrés, avaient même "tué Dieu". ironies de la tradition chrétienne primitive, [est] que la forme originale de la religion [a été] rejetée et dénoncée. du Moyen Âge et des pogroms et des tentatives de génocide qui ont sévi dans le monde jusqu'à ces derniers temps. L'une des choses exceptionnelles de l'Amérique coloniale, comme nous le verrons vers la fin de ce chapitre, est qu'elle a pris le premier des petits pas dans le monde occidental pour surmonter les siècles de laideur engendrés par ces querelles théologiques.

Mosaïque du Christ comme Sol ou Apollo-Helios dans le mausolée M dans la nécropole d'avant le IVe siècle sous Saint-Pierre’s, Vatican (Rome)

Les premiers chrétiens avaient d'autres points communs avec leurs concitoyens romains. Alors qu'elles sortaient progressivement de leur cachette, les premières églises adoptèrent le style basilique à nef et abside rectangulaire des cours romaines. Le style des hymnes paléochrétiens s'inspire de la musique de rue romaine. Tout comme les Romains célébraient le 25 décembre la naissance de leur Dieu Soleil, Sol Invictus (plus tard Mithra), les chrétiens ont adopté cette date comme anniversaire du Christ, bien que le pape Benoît XVI ait soutenu qu'il s'agissait d'une coïncidence. Alors que les historiens rejettent la théorie du hasard, certains voient la date de Noël comme un défi à la religion romaine tandis que d'autres voient le chevauchement comme un moyen efficace pour les chrétiens de recruter des païens dans leur foi. Certains historiens de l'art interprètent la mosaïque à gauche de la nécropole d'avant le IVe siècle sous Saint-Pierre au Vatican comme un hybride du Christ et de Sol ou d'Apollon Hélios, la personnification du Soleil dans la mythologie grecque. Comme les chrétiens ultérieurs, les Romains utilisaient également des arbres pour célébrer leur semaine de vacances Saturnales de décembre. De même, les célébrations de Pâques se sont transformées en traditions antérieures, bien que, dans ce cas, contrairement à la naissance du Christ, le Nouveau Testament ait clarifié la chronologie de la résurrection.

Ce qu'il faut retenir, c'est que les futurs protestants considéraient ce mélange avec d'autres religions comme compromettant même si, à l'époque, c'était probablement nécessaire à la survie du christianisme alors qu'il s'intégrait dans la vie romaine dominante. Le christianisme primitif n'aurait peut-être pas survécu, en d'autres termes, s'il ne s'était pas adapté en absorbant certains aspects des mythologies existantes, tout en conservant ses messages essentiels. Finalement, le christianisme est devenu suffisamment populaire pour que l'empereur Constantin en légalise la version romaine dominante après sa conversion en 312 de notre ère. Athanase, évêque d'Alexandrie, en Égypte, a codifié les 27 livres du Nouveau Testament d'aujourd'hui en 367 de notre ère et l'empereur Théodose Ier a déclaré le christianisme de Nicée religion officielle de l'Empire romain en 380 de notre ère.

John Wycliffe, par Thomas Kirby (1775-1848), Université d'Oxford

Réforme protestante
Alors que l'Empire romain tombait dans le déclin politique et militaire au cours des siècles suivants, son principal vestige institutionnel était l'église chrétienne. Le christianisme médiéval s'est divisé en deux sièges de pouvoir : Rome (ouest) et Constantinople (est). Après cinq cents ans d'avance rapide et à travers de nombreux schismes plus petits, l'église occidentale est devenue politiquement puissante et sujette aux mêmes imperfections qu'un gouvernement laïc. L'Église a étendu ses pouvoirs temporels sous le pape Grégoire I (590-604 CE). Le pape était parfois appelé le « pape-roi » et une grande partie de ce qui est maintenant l'Italie a été divisée en États pontificaux tout en s'unissant ou en essayant d'unir, une grande partie de l'Europe centrale était un Saint Empire romain que les critiques ont ridiculisé comme ni saint. , romain ni un empire (rose, à gauche).

Certains théologiens ont contesté le canon, ou quels évangiles avaient été inclus ou exclus du Nouveau Testament (qui variaient selon les régions), mais ont encore plus protesté contre l'Église elle-même et ses politiques controversées. Parmi leurs plaintes figuraient des cas continus de maltraitance d'enfants et d'affaires extraconjugales causées (vraisemblablement) par son exigence de célibat sacerdotal, les bordels parrainés par l'église, la corruption du trône papal par des non-théologiens riches et influents, la conduite de messes en latin et la vente de indulgences aux parents en deuil pour que l'Église libère les âmes perdues du purgatoire, une prétendue étape de l'au-delà entre le paradis et l'enfer. Les indulgences ont commencé comme des récompenses données aux soldats pendant les croisades, mais l'Église a commencé à les vendre aux paroissiens. Alors que les rituels catholiques offraient un grand réconfort à beaucoup, le latin était une "langue morte" non parlée dans la plupart des régions d'Europe, ce qui rendait impossible pour la plupart des paroissiens de comprendre ce qui était dit pendant la messe (les messes catholiques américaines sont passées à l'anglais après Vatican II, 1962 -65). L'Église a également été sévère en éradiquant les religions populaires traditionnelles d'Europe qu'elle a définies comme païen, ou différentes interprétations du christianisme qu'il définit comme hérétique. De nombreux paysans n'appréciaient pas le confort relatif des monastères, où les moines restaient au chaud en hiver et avaient beaucoup à manger et à boire bien que, à leur honneur, ils travaillaient à l'agriculture, à la construction et à la transcription. Les protestations des premiers hérétiques comme les Vaudois, John Wycliffe (1330-1384) d'Angleterre et Jan Hus (1369-1415) de Bohême ont été sévèrement réprimées. Wycliffe (à droite) a dirigé un mouvement pour traduire la Bible du latin en anglais à la fin du 14e siècle.

Wycliff donnant ‘Les pauvres prêtres’ sa traduction de la Bible, par William Frederick Yeames, 1835-1918

En 1517, un manifestant — racine du terme protestant — a développé les plaintes antérieures de Wycliffe et Hus, mais avec un succès plus durable. Le moine catholique augustin Martin Luther a échappé au destin de ses prédécesseurs et a eu un impact plus important en raison d'une heureuse combinaison de circonstances qui avaient moins à voir avec la théologie qu'avec la politique, la guerre et la technologie. Selon une histoire qui est apparue pour la première fois un siècle environ après la mort de Luther, il a hardiment cloué quatre-vingt-quinze thèses (plaintes) sur la porte de sa cathédrale natale à Wittenberg, dans ce qui est maintenant l'Allemagne. La légende provenait probablement d'histoires sur les disciples de Wycliffe, les Lollards, qui avaient cloué leurs plaintes à la porte de Westminster Hall en Angleterre en 1395. Luther a en fait soumis ses thèses à l'archevêque de Mayence, Albert de Branden, qui les a transmises à Rome et accuse Luther d'hérésie. Luther a condamné une récente vente d'indulgences et la plupart de ses premières controverses concernaient les indulgences, dont le produit remplissait les poches des moines avec le reste pour la construction de la basilique Saint-Pierre au Vatican. Selon le protocole, il a soumis ses thèses pour appeler à un débat, ou « disputation. » Le moine vendant les indulgences qui ont déclenché Luther avait un argumentaire de vente se traduisant par : ] sonne, ainsi l'âme du purgatoire jaillit. ” Luther a gagné en popularité en affirmant que les Italiens buveurs de vin dans le luxueux Vatican se moquaient de la stupidité des Allemands dupés et contribuables. Quatre-vingt-quinze thèses de Luther, alias les Dispute sur le pouvoir des indulgences, n'a cependant pas remis en question l'autorité catholique de quelque manière que ce soit. Ses idées les plus révolutionnaires n'ont pas été déclenchées jusqu'à ce que l'Église repousse ses plaintes au sujet des indulgences. Si Albert de Branden essayait de défendre l'orthodoxie catholique, il n'aurait pas dû se battre avec Luther.

Luther n'envisageait pas initialement une nouvelle église, juste un débat et une réforme au sein du catholicisme. Ses écrits étaient en latin, la langue de l'Église. Au début, il n'est pas venu grand-chose de sa protestation. Personne n'a accepté le défi de débattre et il l'avait presque oublié jusqu'à ce qu'il apprenne que les imprimeurs locaux avaient copié et distribué le Dispute sur le pouvoir des indulgences. L'impression, comme nous le développerons plus en détail ci-dessous, était une différence cruciale entre Luther et les proto-protestants comme les Vaudois, Wycliffe et Hus. Dans la controverse qui a suivi, le moine courageux a doublé pendant les interrogatoires et a étendu sa critique au-delà des indulgences pour défier complètement l'autorité de l'Église, peut-être même se surprendre lui-même lorsque les mots sont sortis de sa bouche. Luther voulait laver la bureaucratie catholique, y compris le pape, qu'il niait avoir été divinement ordonné, et toute la hiérarchie ecclésiastique des cardinaux, évêques, etc. sous lui. L'idée du moine était une version religieuse de ce que les économistes ont appelé plus tard désintermédiationEn dépit d'être un prêtre catholique ordonné, un moine et un professeur de théologie, l'Église institutionnalisée était, pour Luther, un intermédiaire inutile entre les gens et leur foi. D'après sa lecture des paroles de saint Paul dans Romains 3:28, la foi seule justifiait le salut, même sans église. Cette doctrine du salut par la foi et non par les actes était connue en latin sous le nom de sola fide. Sa notion de foi avait moins à voir avec croyance qu'avec confiance dans la grâce de Dieu. À ce stade, Luther et ses partisans étaient bien au-delà du trop-de-pièces-dans-la-tasse-à-café (les indulgences) critique.

Vous remarquerez que cela s'appelait le formation, pas la Formation. Les protestants espéraient ramener l'Église à un état antérieur et plus pur, tel qu'ils l'imaginaient avant son assimilation à l'Empire romain. La première protestation de Luther est intervenue symboliquement le jour de la Toussaint, également connu sous le nom de All Hallows Eve (10.31), le genre de fête néo-païenne qu'il abhorrait. Luther voulait que les premières corruptions romaines comme les célébrations de Noël soient nettoyées, bien qu'une histoire se soit développée plus tard (peut-être comme un moyen de réconcilier les traditions) selon laquelle Luther aurait mis les premières bougies sur les conifères d'hiver pour commémorer la naissance du Christ. Les protestants allemands considéraient l'arbre de Noël comme une représentation moins anthropomorphe du Christ ou des trois mages et moins profane que les guis païens utilisés dans les rituels de fertilité au milieu de l'hiver. La légende attribue à Luther la popularisation de l'arbre du paradis allemand médiéval après une vision de 1536 marchant dans les bois et les colons allemands ont apporté l'arbre de Noël en Pennslyvanie. Sélestat, le long de la frontière franco-allemande, revendique le premier arbre de Noël enregistré plus tôt, en 1521. Néanmoins, de nombreux premiers protestants, y compris les puritains d'Amérique, ont interdit la marée de Noël ou des parties de celle-ci. Les colons de la Nouvelle-Angleterre ont interdit Noël entre 1659 et 1681 et les puritains anglais l'ont fait au milieu du XVIIe siècle lorsqu'ils contrôlaient le pays.

Interdire Noël n'était qu'un début, surtout une fois que les idées de Luther se sont propagées à d'autres, comme son ami Andreas Karlstadt. Si les Dix Commandements interdisaient les images gravées de Dieu, Karlstadt affirmait que les statues, les peintures, les reliques et les vitraux devaient également être retirés des églises. Alors que les réformateurs ont malheureusement détruit et vandalisé une grande partie de l'art traditionnel, la Réforme a néanmoins libéré l'art de son domaine strictement religieux, donnant naissance à des natures mortes, des paysages et des représentations de la vie quotidienne. Les romans sur la vie quotidienne ont également gagné en popularité.

Les services protestants ont été conduits dans les langues locales, ou vernaculaires, plutôt que le latin, afin que les gens puissent comprendre ce qui se disait. Ils ont rationalisé les sept sacrements catholiques à trois : le baptême, l'eucharistie et la pénitence. Une caractéristique clé du protestantisme était les sermons, dont Luther a écrit et publié de nombreux. Dans un esprit de participation plutôt que d'être administré, les congrégations protestantes ont chanté leurs propres hymnes. Luther lui-même a écrit des hymnes, le plus célèbre étant « Une puissante forteresse est notre Dieu », tout comme le Lutheran J.S. Bach un siècle plus tard. Plus important encore, les protestants croyaient que la Bible devrait être entre les mains de la congrégation, traduite dans leurs langues vernaculaires respectives. Luther était un professeur de Bible qui a promu sola scriptura: conférant l'autorité aux Écritures et aux Écritures seules, pas à l'Église, avec des versets utilisés comme points de discussion pour les sermons, l'école du dimanche, etc. . Le retour aux sources se concentre sur la participation, la simplicité, l'égalité et les Écritures ont créé ce que les premiers protestants appelaient le Sacerdoce de tous les croyants. Bien qu'ils laissent de la place aux ministres pour sermonner et administrer le baptême et la communion, chacun dans la congrégation était un "prêtre" à part entière. Vous pouvez voir les implications démocratiques de la Réforme, que nous allons relier ci-dessous à la politique américaine.

Luther à Worms, gravure sur bois, artiste inconnu, ch. 1577

Ces idées ne plaisaient manifestement pas à l'Église catholique. Lorsque le pape Léon X (né Giovanni Lorenzo de Médicis) a publié une bulle corrigeant les vues de Luther, Luther s'est excommunié avant que l'Église ne puisse l'excommunier. Il a brûlé la bulle papale et a renoncé à son allégeance à l'Église à la Diète de Worms en 1521. En réponse à Luther appelant le pape l'Antéchrist, Léon X a qualifié Luther de « truie rugissante ». a condamné Luther et l'a reconnu coupable de trahison, mais lui a permis de s'échapper. Le pape et Charles V, qui ont organisé et assisté au procès de Worms, auraient peut-être jugé bon de poursuivre et de traiter avec Luther de la même manière que l'Église avait des hérétiques antérieurs - sur la flamme nue ou sur le rack - n'était-ce pas pour la menace d'invasion musulmane en Europe centrale. Ce contexte géopolitique aide à expliquer la survie et le succès de Luther.

Comme nous l'avons vu au chapitre 2, l'islam a fait des incursions à Byzance, dans le sud-est de l'Europe et dans la péninsule ibérique, y compris la prise de contrôle de Constantinople, siège de l'Empire romain d'Orient, la rebaptisant Istanbul en 1453. D'autres Européens ont voulu éviter ce sort et ont même lancé plusieurs mesures préventives. Croisades au Moyen Âge pour détruire l'Islam en Terre Sainte contestée. Maintenant, avec les armées ottomanes (musulmanes, turques) menaçant l'Europe centrale de l'est (flèches rouges ci-dessous) et les armées françaises de l'ouest, les princes (ou électeurs) allemands ont soudainement pris goût aux critiques de Luther à l'égard de l'autorité catholique. Certains ont peut-être eu de véritables motifs théologiques, mais le pouvoir peut être un jeu à somme nulle et des dirigeants comme Frédéric III de Saxe (alias Frédéric le Sage) pouvaient gagner de l'argent et des biens aux dépens de l'Église en extrayant un prix pour leur protection militaire &# 8212, l'armée du Saint Empire romain n'étant en réalité qu'une somme de ses nombreuses parties. À partir de 1517, l'Église catholique possédait

50% de toutes les terres en Europe. En bref, le Vatican et le Saint Empire romain avaient besoin de la coopération des princes pour repousser les Ottomans et les Français et garder cette terre et les princes exigeaient un prix en utilisant le protestantisme comme prétexte pour arracher le pouvoir à l'Église. Frédéric était l'un des électeurs au sein de l'agglomération lâche de royaumes dans l'Allemagne actuelle sous le Saint Empire romain germanique (ci-dessous). Le pape ne voulait pas s'aliéner Frédéric plus qu'il ne le devait et cela signifiait aller plus facilement avec Luther. Ce contexte a fourni à Luther un abri politique que John Wycliffe et Jan Hus n'ont jamais eu.

Siège ottoman de Vienne, 1529

Les hommes de Frederick ont ​​kidnappé Luther et ont fourni un sanctuaire (techniquement l'assignation à résidence) au château de Wartburg dans ce qui est maintenant l'Allemagne de l'Est. Luther s'est laissé pousser la barbe et s'appelait “George.” Avec sa seule allégeance aux Écritures, Luther était maintenant ce que les théologiens ont commencé à appeler un luthérien (plus tard une dénomination protestante) au lieu de ce que nous appelons maintenant un catholique. Après sa libération de l'assignation à résidence, Luther condamne le célibat sacerdotal et épouse une religieuse. Six enfants plus tard, profitant de sa nouvelle vie domestique et ignorant le rôle historique clé des moines dans le maintien des Écritures intactes pendant des siècles, Luther a écrit que « les tâches ménagères ont plus de valeur que tous les travaux des moines et des nonnes ». #8221 La Réforme a façonné l'accent mis par le christianisme moderne sur la famille nucléaire.

Au cours de la décennie suivante, les princes régionaux ont formé une alliance autour de Luther, en particulier après la confession protestante d'Augsbourg de 1530 que les luthériens ont rédigée au moment même où Charles V cherchait à unir les Allemands et à repousser les invasions de l'est et de l'ouest. Il y avait même des protestants qui auraient préféré la domination musulmane à la domination catholique car, à l'époque, les empires islamiques offraient plus de liberté religieuse. Charles V jonglait avec beaucoup de balles, régnait en théorie sur de vastes étendues d'Amérique (Nouvelle-Espagne) et des Pays-Bas et tentait de défendre l'Europe centrale contre une menace extérieure tout en réprimant une guerre civile religieuse au sein de l'empire. Une autre préoccupation était un divorce en préparation entre le roi anglais Henry VIII et la tante de Charles V, Catherine d'Aragon (plus ci-dessous). Il a condamné la Confession d'Augsbourg mais n'a d'abord pas fait la guerre aux protestants.

Pendant ce temps, les princes et les nobles allemands devaient également repousser leurs propres révolutions par le bas que les idées combustibles de Luther avaient déclenchées par inadvertance. Bien que Luther ait découragé de contester l'autorité politique, il a attiré l'attention sur Actes 5:29, qui préconisait d'obéir à Dieu, pas aux hommes. Les autorités religieuses et politiques étaient si étroitement liées à la fin de l'Europe médiévale qu'il était impossible de contester l'une sans l'autre. En 1524-25, le protestant allemand Thomas Münzter a mené une guerre paysanne ratée qui s'est terminée par sa décapitation et la mort de 50 à 60 000 paysans, mais préfigurait la future lutte des classes. L'image ci-dessous dépeint le sort du rebelle luthérien Little Jack Rohrbach.

L'incendie de Little Jack (Jacklein) Rohrbach, chef des paysans, à Neckargartach, à l'origine de Peter Harrer, Beschreibung des Bauernkriegs, 1551

Le côté religieux de la Réforme s'en est mieux tiré parce que Luther disposait également d'une technologie qui manquait aux premiers hérétiques comme Wycliffe et Hus : la presse à imprimer. Sa révolution a coïncidé avec la révolution technologique de l'imprimé et du papier dont nous avons parlé au chapitre 2. Le philosophe et théologien catholique Erasme de Rotterdam (Pays-Bas) a publié des versions mises à jour du Nouveau Testament en grec et en latin, déclenchant un débat biblique et préparant par inadvertance le décor de la Réformation. Les œuvres de Luther n'auraient pas été diffusées si ses disciples copiaient à la main sur des manuscrits en parchemin animalier. Son original Dispute sur le pouvoir des indulgences a été copié et traduit en allemand et il a personnellement transcrit le Nouveau Testament du latin en allemand "pour le garçon de labour" en 1522 et l'a envoyé aux presses. Il acheva l'Ancien Testament en 1534. Au cours de la première décennie de la Réforme, le Dispute, les sermons, les catéchismes illustrés sous forme d'affiches et les brochures étaient encore plus influents que la Bible elle-même, avec environ un tiers des six millions de documents vendus en Allemagne écrits par Luther. Il a écrit trois autres livres en 1520, seul. De nombreux Allemands avaient des portraits de Luther accrochés chez eux à côté des feuilles de catéchisme. Son écriture était terreuse et humoristique, voire scatologique, remplie d'insultes colorées envers ses détracteurs de « la racaille diabolique ». Il y avait aussi des chansons, des peintures et des gravures sur bois, y compris des images grossières de diablesses, de papes et de moines déféquants et autres images similaires avec de la monnaie parmi les gens ordinaires qui appréciaient son association de catholiques avec le diable avec les déchets humains. Inversement, lorsque les catholiques riaient au message protestant, il était généralement en latin, lisible uniquement par leurs propres théologiens et universitaires.

À l'échelle du continent, d'autres transcripteurs ont rapidement copié des sermons et des bibles en français, néerlandais, tchèque, scandinave, etc., déclenchant une tempête théologique et transformant la Bible en un best-seller précoce et pérenne. Alors que Wycliffe n'a pas vécu pour le voir, son rêve de voir une Bible anglaise répandue s'est concrétisé. À ce moment-là, cela n'aurait pas eu beaucoup d'importance si l'Église avait traité Luther de la même manière que la noblesse avait traité le petit Jack Rohrbach, la Bible était déjà devenue virale.

Conflit religieux
Erasmus espérait une réforme au sein du catholicisme, mais les deux parties ont ignoré son appel à la modération. L'Église catholique n'a ni pris le défi de Luther à la légère ni accepté de consolider son acte et d'apporter des changements fondamentaux - du moins pas à court terme. Au début, ils se retranchèrent, clarifièrent leurs positions et condamnèrent l'hérésie protestante dans une série de conciles à Trente, en Italie. Ainsi commença la Contre-Réforme et une période de 150 ans de factionnalisme sporadique et violent connue collectivement sous le nom de Guerres de religion européennes (1524-1628). Les guerres de religion ont commencé par des autodafés et des insultes, mais ont dégénéré en meurtres de masse, en viols et en incendies de villages. Charles V mena finalement son armée dans les régions protestantes, dont Wittenberg où il détruisit la ferme de Luther. Ce n'était pas une époque de vivre et laisser vivre dans l'esprit de la liberté religieuse ou de la tolérance moderne. La tolérance, en général, était considérée comme une faiblesse jusqu'à l'époque moderne. La plupart ont convenu que les difficultés de la vie – épidémies, famines, tremblements de terre, incendies, etc. – résultaient de la colère de Dieu contre la façon dont la communauté dans son ensemble, le corps politique, adoré ou non. Par conséquent, protestants et catholiques se sont sentis obligés de s'entretuer pour sauver l'Europe. Sans comprendre ce contexte, il est impossible d'apprécier pleinement la liberté religieuse instaurée par les futurs Américains comme Roger Williams, William Penn, Thomas Jefferson, James Madison et George Washington ou, d'ailleurs, pourquoi tant d'Américains ont résisté à leurs efforts.

L'Inquisition romaine (tribunal catholique) a également intensifié ses attaques contre les Juifs et, suivant l'exemple de Rome, la plupart des villes européennes ont séparé les ghettos juifs. En Italie, l'Inquisition a en fait été assez légère sur les luthériens et autres hérétiques tant qu'ils se sont rétractés et ont accepté une éducation appropriée. Pour sa part, Martin Luther a raté une occasion d'éliminer l'antisémitisme de la fourche protestante du christianisme. Au début, il conseillait la gentillesse et la tolérance dans Que Jésus-Christ est né juif (1523). Mais Luther est devenu frustré de son incapacité à convertir les Juifs. Dans Sur les Juifs et leurs mensonges (1543) il a écrit que leurs synagogues et leurs livres de prières devraient être détruits, leurs maisons détruites, leurs biens et leur argent confisqués, et que les « vers envenimés » devraient être forcés dans des camps de travail ou expulsés « pour toujours ». 8221 Le théologien protestant le plus important de l'histoire a même écrit à propos des Juifs : « Nous sommes fautifs de ne pas les avoir tués. le pain de communion était en fait la chair transformée par le Christ. Il faut faire attention à ne pas trop dessiner déterministe une ligne de “Luther à Hitler” (voir Désembuage arrière 26-9 dans le menu ci-dessus) Luther n'existait pas pour jeter les bases du nazisme. Cependant, il est vrai qu'ils ont exploité ses écrits. Quatre siècles après le livre de Luther, les nazis l'ont affiché et lu de manière opportuniste lors de leurs rassemblements de Nuremberg. Pourtant, à peu près à la même époque, un Américain en visite en Allemagne a vu l'inspiration en Luther au lieu de la haine, attiré par sa révolte pacifique contre l'autorité. Michael King a changé son nom en Martin Luther King, Sr. et le nom de son fils en Martin Luther King, Jr.

Environ 10 à 20 % de la population européenne a été tuée dans les guerres de religion, principalement au cours de neuf conflits qui ont culminé avec la guerre de Trente Ans. Les combats étaient pires en France qu'en Allemagne, en partie parce qu'en France les guerres étaient empêtrées dans des conflits politiques entre la noblesse, tandis que l'Allemagne s'est fragmentée en de minuscules royaumes au sein du Saint Empire romain germanique dans lesquels les princes locaux ont décrété la foi religieuse et, après la paix d'Augsbourg de 1555 , ceux qui n'étaient pas d'accord pouvaient facilement déménager dans un royaume voisin. Les nombreuses autres raisons pour lesquelles les humains se battent, y compris le pouvoir, les ressources - la terre, l'argent et la cruauté générique, le sadisme, la vengeance et la vindicte ont été, à leur tour, balayées par l'hystérie et encadrées ou rationalisées sous la rubrique religieuse. En d'autres termes, l'Europe n'aurait évidemment pas connu 150 ans de paix et de tranquillité ininterrompues si la Réforme n'avait pas eu lieu. Pourtant, c'était le cadre dominant du conflit, tout comme le capitalisme et le communisme l'étaient pendant la guerre froide du 20e siècle. En comparaison avec les guerres de religion, 10 à 20 % des Européens, la Seconde Guerre mondiale a tué environ 3 % de la population mondiale dans les années 30 et 20, bien que ses 60 à 70 millions de morts aient constitué un total plus élevé et cela seulement a duré huit ans.

Les Grandes Misères de la Guerre (Les grandes misères de la guerre, alias La pendaison), Jacque Callot, ca. 1633

La violence était inégale et sporadique. L'Italie, dont les royaumes entouraient le Vatican voisin, resta catholique. Les chrétiens ont également serré les rangs autour du catholicisme en Espagne, car leurs énergies avaient été épuisées à combattre les musulmans et à coexister avec les juifs au cours des siècles précédents. L'Inquisition espagnole a finalement réprimé les protestants, mais seulement après que leur empereur Charles V ait initialement légalisé le luthéranisme, le considérant de manière assez compréhensible comme un différend intercatholique puisque Luther était catholique. L'Allemagne et l'Europe du Nord étaient plus également divisées, la Scandinavie se penchant vers le protestantisme. Dans le sac de guerre de Trente Ans de Magdebourg (Allemagne), une armée de la Ligue catholique a tué

20 000 protestants en une seule journée. La France était majoritairement catholique mais avait suffisamment de protestants pour justifier tout un sous-ensemble de massacres et d'édits appelés les guerres de religion françaises (1562-1598) suffisamment sévères pour perturber l'agenda colonial américain de la France (chapitre 3). Dans son essai « Des cannibales », Michel de Montaigne a écrit sur des chrétiens rivaux qui « hackent les membres d'un autre homme et les coupent, et se matraquent la cervelle pour inventer des tortures inhabituelles et de nouvelles formes de meurtre ». 8221 Dans un événement notoire préfigurant le génocide rwandais de 1994 parmi d'autres, des catholiques français ont simultanément assassiné huguenots (Protestants) en masse le jour de la Saint-Barthélemy, 1572, principalement à Paris, mais aussi des massacres ultérieurs dans une douzaine d'autres villes. La France s'est néanmoins retrouvée avec un roi protestant, Henri IV, qui a survécu à douze tentatives d'assassinat avant d'être finalement tué par un fanatique catholique.

Catherine de Médicis regardant les protestants massacrés au lendemain du massacre de la Saint-Barthélemy, Edouard Debat-Ponsan (1880)

Portrait de Jean Calvin, Titien, XVIe s.

Calvinistes, jésuites et puritains
Le disciple français le plus fervent de Luther, John Calvin, était d'accord avec la doctrine de Luther sola fide, ou le salut par la foi seule n'est pas “works” (bonnes actions). Calvin a établi une communauté de protestants rigoureux de l'autre côté de la frontière française à Genève, en Suisse, qui se sont gouvernés politiquement dans leur propre république et croyaient à la sanctification et à la prédestination : qu'un élu de Dieu a été choisi avant la naissance pour être sauvé. Certains de ses huguenots ont fui en Amérique pour échapper à la persécution catholique, bien qu'en plus petit nombre que leurs homologues anglais quelques générations plus tard. Cependant, les guerres de religion ont accéléré tout le travail missionnaire européen parce que les protestants et les catholiques pensaient qu'il était important de battre l'autre pour convertir les païens en Afrique, en Asie et en Amérique. Pour de nombreux Indiens d'Amérique du Midwest, des Grands Lacs et du Canada, les premiers Européens qu'ils ont rencontrés étaient des jésuites. Peignoirs noirs — disciples missionnaires d'Ignace Loyola, qui a fondé la Compagnie de Jésus en Espagne en 1534 en tant que bras de la Contre-Réforme. Des missionnaires d'autres ordres catholiques tels que les dominicains et les franciscains se sont rendus dans le nord de la Nouvelle-Espagne, ou dans ce qui est maintenant le sud-ouest américain (chapitre 3). En partie parce que Loyola était chevalier avant de devenir prêtre, mais surtout à cause de leur rôle à l'étranger en tant que missionnaires, les jésuites étaient appelés « soldats à pied du pape ».

En Angleterre et en Écosse, un groupe protestant appelé Puritains qui espérait purifier l'Église répandit la doctrine calviniste. Certains de ces puritains ont migré vers l'Amérique, où ils ont installé des répliques de Genève comme Boston, dans la colonie de la baie du Massachusetts. Calvin a également influencé les protestants à assouplir les restrictions sur le crédit et les prêts à intérêt, contribuant à établir le système capitaliste qui a alimenté les sociétés par actions exploratoires comme la Massachusetts Bay Company et la Virginia Company of London (chapitre 2). Alors que les calvinistes croyaient à la prédestination, les élus devaient constamment se montrer dignes de la grâce de Dieu et cela se traduisait par un travail acharné qui, à son tour, se traduisait en argent. La richesse était considérée comme une preuve de la grâce de Dieu (la version actuelle de l'idée est la théologie de la prospérité). Dans l'intérêt de briser la vieille dichotomie catholique du profane et du sacré - le monde extérieur contre l'église ou le monastère - Calvin et Luther ont prêché que les professions en dehors de l'Église pouvaient être tout aussi pieuses que celles à l'intérieur. Garder une trace de son travail acharné au travail ou à la maison impliquait de le cataloguer, et la Réforme a ainsi donné lieu au journal et à l'autobiographie.

Réforme anglaise
La Réforme et les guerres de religion en Angleterre ont eu des implications pour l'Amérique. Là-bas, les feuilletons de la dynastie Tudor, plutôt que la théologie réelle, ont d'abord déclenché l'effritement de l'autorité catholique. Puis de véritables disputes théologiques ont éclaté entre les générations suivantes de dirigeants et leurs sujets, conduisant à plus d'un siècle de troubles. Vous n'avez pas besoin d'apprendre les détails sanglants, mais nous allons quand même en parcourir certains pour vous donner une idée de ce qui s'est passé. Cela vous aidera à comprendre pourquoi les Américains coloniaux ont par la suite évité le régime héréditaire et séparé l'Église et l'État.

Le pape Clément VII, Portrait de Sebastiano del Piombo, v. 1531

Le premier monarque de la dynastie Tudor, le roi Henri VII, voulait consolider le pouvoir avec l'Espagne par le biais de mariages mixtes en raison du pouvoir et de la richesse que les Castillans ont acquis en colonisant l'Amérique (chapitre 3). Il s'arrangea pour que son fils Arthur épouse la fille de Ferdinand et d'Isabelle, Catherine d'Aragon. Cependant, Arthur mourut de tuberculose quatre mois après le mariage et, grâce à une dispense spéciale du pape, Catherine épousa alors le frère d'Arthur, Henri VIII. Les deux ont eu un long mariage et une fille, Mary, mais n'ont pas été en mesure de produire un héritier mâle (ils ont perdu un bébé mâle, Henry). Découragé, Henry tomba amoureux d'une courtisane complice nommée Anne Boleyn après avoir eu une liaison avec sa sœur, Mary (il avait eu au moins une liaison antérieure et un fils mâle, Henry Fitzroy, avant de rencontrer les sœurs Boleyn). Désireux d'épouser Anne Boleyn et de divorcer de Catherine, le seul recours d'Henry étant donné les lois de l'époque était de demander l'autorisation d'annulation du pape. Mais le pape Clément VII a rejeté la demande parce que le mariage était à vie et qu'il ne voulait pas s'aliéner la monarchie espagnole naissante à un moment où l'Église s'accrochait désespérément au pouvoir qu'elle avait laissé sur les dirigeants de l'Europe. Le pape Clément a baptisé le roi d'Espagne Charles V empereur du Saint Empire romain en 1530 après que Charles ait envahi l'Italie et, comme mentionné, Catherine d'Aragon était la tante de Charles. Indigné, Henri pensa que le pape lui devait une faveur pour avoir brûlé plusieurs luthériens anglais sur le bûcher dans les années 1520. Après avoir accusé Catherine d'avoir consommé son bref mariage avec son frère Arthur, ce qui aurait invalidé le sien, Henry a pris les choses en main et a rompu les liens de l'Angleterre avec l'Église catholique.

La famille d'Henri VIII : une allégorie de la succession Tudor (anachronique, mélange des années 1540-50&# 8217), Lucas de Heere

Avec la bénédiction de l'archevêque de Cantorbéry Thomas Cranmer (lui-même marié en secret) et de l'avocat Thomas Cromwell, le roi Henry s'est déclaré pape d'une nouvelle église en 1534 connue sous le nom d'Église d'Angleterre ou Église anglicane. En vertu de son Acte de suprématie, le premier acte d'Henry fut de s'octroyer le divorce. La Réforme avait contribué à transformer le mariage en une pratique plus civique que religieuse et la réticence du Vatican à sanctionner le divorce d'Henri a conduit à la Réforme anglaise. Henry a fait décapiter son Lord Chancelier Sir Thomas More pour s'être opposé à la rupture avec Rome et ses troupes ont pillé les monastères catholiques du pays, vendant les bénéfices à la noblesse qui avait tout à gagner de la Réforme de la même manière que les princes allemands. La couronne d'Henri percevait les mêmes impôts perçus par l'Église catholique avant 1534, connus sous le nom de prémices et dixièmes.

La vie conjugale ultérieure d'Henry est une légende. Le sociopathe de plus en plus glouton a traversé six femmes au total, en décapitant deux d'entre elles, tout en échouant à produire un héritier masculin en bonne santé pour assumer le pouvoir à sa mort (probablement causée par ses propres complications médicales non diagnostiquées). Le décompte final était le suivant : "divorcé, décapité, mort, divorcé, décapité, survécu". La fille d'Henri et de Catherine, Mary, monta sur le trône même si le jeune protestant mourant Edward en avait décidé autrement.

À ce moment-là, les problèmes avec l'Église anglicane d'Angleterre étaient évidents. Presque tout le monde de chaque côté de la division catholique-protestante n'était pas satisfait de l'ambiguïté de la nouvelle église, et les deux groupes ont fini par subir le poids de la persécution à un moment ou à un autre alors que les enfants d'Henry hésitaient le long du spectre théologique. Les fanatismes respectifs du protestant Édouard VI et de la catholique Marie pouvaient étouffer le débat par la force à court terme, mais n'alimentaient qu'une réflexion libre sur la religion à long terme. Les catholiques n'appréciaient pas la rupture avec Rome, tandis que les protestants considéraient l'Église anglicane «pseudo-catholique» comme réformée uniquement de nom. L'Église anglicane a conservé des vestiges catholiques tels qu'un chef (le roi ou la reine) et des évêques, ainsi que les rituels et la liturgie traditionnels - ce que les protestants appelaient avec dérision les «odeurs et les cloches». Les vieilles habitudes ont la vie dure. Lorsque les manifestants ont déclaré que "seulement 80 miles séparaient la nouvelle église du catholicisme", ils voulaient dire que la courte distance géographique entre (anglicane) Douvres, Angleterre et (catholique) Calais, France correspondait aux différences superficielles entre les religions anglicane et catholique. . Les anglicans n'ont pas enlevé les peintures. Ils ont quand même fêté Noël. Principalement, le siège du pouvoir venait de passer du Vatican à Londres.

Les protestants réformés voulaient emmener le pays plus loin dans leur direction et la nouvelle reine, Mary I, les traita assez durement pour mériter le sobriquet "Bloody Mary". Le nom n'était pas tout à fait exact puisqu'elle brûlé 300 protestants Style Inquisition plutôt que la manière traditionnelle anglaise de traîner (dessin), de quasi-pendaison, de castration, d'éviscération et d'équarrissage (coupés en quatre morceaux). Thomas Cranmer, qui a aidé Henry à se séparer de Rome, faisait partie de ses victimes. Un petit tourne-page graphique appelé le Livre des martyrs (1563) a fait la chronique de la boucherie de Bloody Mary, devenant le deuxième livre le plus lu dans l'Amérique coloniale fortement protestante après la Bible. Sous Marie, l'Angleterre a rejoint l'Église catholique et elle a cimenté des liens avec l'Espagne catholique en épousant Philippe II, le fils de Charles V.

La reine Elizabeth I @ Couronnement, 1559

Après la mort de Mary d'un cancer, sa belle-soeur Elizabeth (la fille d'Henry et Anne Boleyn) a rivalisé pour le trône avec sa cousine germaine écossaise Mary Stuart, alias Mary, Queen of Scots. Les catholiques de Grande-Bretagne et de toute l'Europe espéraient que Marie, reine d'Écosse, l'emporterait et établirait une dynastie par le biais d'un mariage avec la jeune Frances II de France ou le duc de Norfolk. Une bulle papale avait excommunié Elizabeth en tant qu'enfant bâtard hérétique après qu'Henry eut décapité sa mère, Anne Boleyn. Elizabeth a passé du temps emprisonnée dans la Tour de Londres. Mais Elizabeth a pris le dessus après la mort de Frances, a emprisonné Mary Stuart pendant dix-huit ans et a finalement signé son arrêt de mort après que son maître-espion William Cecil l'a convaincue à juste titre que Mary conspirait pour la renverser. Le récit suivant révèle comment le chien bouleversé et confus de Mary a été témoin de son exécution. Elizabeth a été plus facile avec les catholiques que Bloody Mary ne l'avait fait avec les protestants, les laissant généralement pratiquer tant qu'ils faisaient profil bas, plaidaient leur serment et payaient leurs impôts à l'Église d'Angleterre - tout cela malgré avoir survécu à sept tentatives d'assassinat par des catholiques. Pourtant, selon la loi du pays, les prêtres catholiques purs et simples pourraient être torturés et exécutés. Pendant ce temps, elle a autorisé des réfugiés protestants de toute l'Europe sur des navires marchands.

La trahison accompagnait souvent les transitions de pouvoir dans le système monarchique de succession dynastique (pouvoir hérité), tout comme elle l'avait fait dans la Rome classique et dans toute l'Angleterre médiévale. La politique à l'époque de la Réforme, l'Angleterre, était un labyrinthe sans fin de conspirations, de trahisons et de doubles croisements. Des réseaux d'espionnage élaborés employaient des centaines d'agents et d'agents doubles. Si les XVIe et XVIIe siècles n'étaient pas assez mauvais, la fin du XVe fut un bain de sang tout aussi chaotique connu sous le nom de Guerres des Roses. Du côté positif, une telle politique personnalisée a pimenté des intrigues allant des pièces de William Shakespeare aux Showtime. Les Tudors (2007-2010) à PBS’s Les secrets des six femmes (2017), basé sur le règne d'Henri VIII. De même, HBO’s Game of Thrones (2011-2019) était fidèle à la réalité de la fin du Moyen Âge, sinon des guerres modernes se sont livrées à des idéologies comme le capitalisme/le communisme et la démocratie/le fascisme.

Si de tels feuilletons perfides semblent déroutants et que vous consultez votre catalogue de cours pour vérifier à nouveau le cours auquel vous vous êtes inscrit, n'oubliez pas que vous n'avez pas besoin de connaître beaucoup de détails sur les monarchies Tudor et Stuart pour l'examen à venir. Votre auteur raconte ces histoires sordides principalement pour que vous compreniez pourquoi les Américains fondant un nouveau pays à partir de zéro ont jugé bon d'éviter la violence chronique de la domination héréditaire et de séparer l'Église et l'État, ce qui a également soulagé le gouvernement de débats théologiques fastidieux et déchirants. , en théorie, a mis en place un pare-feu entre la religion et la guerre. L'Américain du XIXe siècle Robert G. Ingersoll a dit à propos de la Réforme anglaise que « Dieu était obligé d'étudier les lois du Parlement pour savoir si un homme pouvait être sauvé ou non. Nos pères [fondateurs] étaient les premiers hommes qui avaient le sens, avaient le génie, de savoir qu'aucune église ne devrait être autorisée à avoir une épée.

De plus, la rivalité d'Elizabeth avec l'Espagne a eu un impact direct sur la colonisation de l'Amérique coloniale, comme nous le détaillerons dans les deux prochains chapitres. Les histoires coloniales du Massachusetts et de la Virginie sont indissociables de la Réforme anglaise. La reine Elizabeth était une protestante modérée mais résolue et l'Espagne catholique a essayé de l'attirer dans un mariage pour atténuer son influence. Elle a refusé, aidant plutôt les protestants néerlandais alors qu'ils se battaient pour chasser l'Espagne des Pays-Bas du nord-ouest de l'Europe. Elle a rompu les liens catholiques de l'Angleterre avec son acte de suprématie, amenant la papauté à encourager son assassinat. Aujourd'hui, c'est ainsi que vous vous attendriez à ce que les talibans traitent les infidèles, mais, au 16ème siècle, une telle intrigue était monnaie courante en Europe.

Route de l'Armada espagnole

Avec la mort de Mary Queen of Scots et leurs espoirs d'une alliance anglaise anéantis, les Espagnols méprisés ont poursuivi leurs plans pour conquérir l'Angleterre et renverser Elizabeth. Philippe II, roi d'Espagne des Habsbourg, a réuni le plus grand armada (marine) encore construit. Sous le duc de Medina Sidonia, il a navigué de Cadix pour les îles britanniques en 1588 dans l'espoir de ramasser des soldats chevronnés dans les Pays-Bas. Ils ont rencontré plusieurs obstacles dans la Manche, notamment d'excellentes fortifications que le père d'Elizabeth Henry avait construites le long de la côte et, surtout, le mauvais temps. La marine naissante de l'Angleterre avait des canons en fonte qui, contrairement à ceux de l'Espagne, ne surchauffaient pas et eux et les Hollandais ont incendié des bateaux de pêche et les ont utilisés pour incendier les plus gros navires espagnols (les torches flottantes étaient appelées hellebranders, infernaux ou brûlots). Elizabeth a rallié les troupes avec un discours sur la côte à Tilbury que les écoliers anglais récitent encore, représenté dans le cercle rouge dans la peinture ci-dessous. Après trois semaines de lourdes pertes dans la Manche, la désastreuse expédition espagnole s'est finalement terminée avec les restes de l'Armada naviguant vers le nord tout autour de l'Écosse et faisant naufrage sur la côte irlandaise.

Pour Elizabeth, la tempête dans la Manche était le « souffle de Dieu », semblable au prétendu vent divin dans la tradition japonaise qui a défendu cette île des envahisseurs chinois au 13ème siècle. La conclusion dans le cas de l'Angleterre était évidente : Dieu préférait les protestants aux catholiques. Cela s'est déroulé juste au moment où l'Angleterre convoitait les richesses que l'Espagne pillait à l'Amérique et maintenant ils en voulaient pour eux-mêmes. Sous Elizabeth, le protestantisme masquait l'identité patriotique de l'Angleterre et la supériorité de leur religion justifiait pourquoi l'Amérique devrait être la leur, pas celle de l'Espagne. Les cotes d'approbation d'Elizabeth montaient probablement en flèche à ce stade, bien qu'il soit difficile à dire car elle a interdit la critique de la presse libre et les sondages n'existaient pas. L'Angleterre a de nouveau vaincu les Espagnols à l'extérieur de Cadix en 1596. Les efforts de colonisation de l'Angleterre avaient à peine commencé lorsqu'Elizabeth est décédée sans enfant en 1603. . La maison des Tudor a cédé la place à la maison des Stuart.

Elizabeth I & the Spanish Armada, artiste inconnu, s.d., Worshipful Society of Apothecaries of London

Sous Jacques Ier et son successeur Charles Ier, le centre ne tenait pas religieusement en Angleterre. L'Église d'Angleterre vacilla, ne laissant ni catholiques ni protestants satisfaits. James s'est appuyé sur le soutien des catholiques dans toute l'Europe pour revendiquer la couronne après la mort d'Elizabeth et a promis une tolérance accrue envers les catholiques tant qu'ils continueraient à faire profil bas et à payer leurs impôts. Cependant, cela n'a pas suffi et, en 1605, des terroristes catholiques dirigés par Robert Catesby et Guy Fawkes ont tenté en vain de "faire sauter le roi et toute la société (Parlement) alors qu'ils devaient s'y rassembler (au Parlement)" avec 36 barils. de poudre à canon planquée dans une voûte en sous-sol sous le palais de Westminster, reliée par un tunnel à une maison adjacente. Les autorités ont eu vent du plan et ont découvert les explosifs avant qu'ils ne partent, attrapant Fumseck en flagrant délit près de la mèche éteinte. Pendant des siècles par la suite, y compris dans l'Amérique coloniale, les protestants ont célébré l'échec du complot de la poudre à canon - souvent avec le pape ou Fumseck brûlé en effigie - et l'Angleterre célèbre toujours ce qui a évolué en Bonfire Night le 5 novembre. Les poèmes et les chansons folkloriques commencent par "Rappelez-vous, souvenez-vous du 5 novembre, de la poudre à canon, de la trahison et de l'intrigue"

La découverte du complot de la poudre à canon, c. 1823, par Henry Peronett Briggs, Tyne and Wear Museums

Avec les catholiques sur la défensive, les protestants ont transcrit la Bible et la version King James est toujours la plus célèbre et la plus autorisée de la langue anglaise. Puis, dans la « dérive catholique » sous Charles Ier, la persécution envers les protestants extrêmes (calvinistes réformés) a une fois de plus relevé sa vilaine tête. Pourtant, alors que cela se produisait, la conquête de l'Irlande voisine par l'Angleterre a enhardi les protestants à cause du catholicisme irlandais. Les rapports exagérés de violence contre les soldats anglais en Ulster (Irlande du Nord), rendus possibles par la presse récemment libérée, ont alimenté un protestantisme patriotique semblable à celui de l'Armada espagnole. L'un des chefs militaires chargés de réprimer les Irlandais, Oliver Cromwell, a rapidement gagné en popularité et a finalement pris le contrôle de l'Angleterre en tant que « Lord Protecteur ». la mode impie a dû être renversée et Charles avait dissous le Parlement, justifiant la prise de contrôle de Cromwell.

Frontispice de la Bible King James’, 1611

Les guerres civiles anglaises (1642-1651) entre les têtes rondes parlementaires-protestantes de Cromwell et les cavaliers royalistes ont entraîné la décapitation de Charles Ier et un intérim de 11 ans connu sous le nom de Commonwealth, une république sans monarchie et Cromwell servant de chef jusqu'à ce que son fils prenne fini après sa mort. Les têtes rondes ont pris leur défaite contre Charles comme une preuve qu'il n'était pas divinement ordonné. Les badauds protestants ont trempé leurs mouchoirs dans le sang de Charles pour symboliser la purification de leur révolution. Cromwell a toléré les anglicans et même légalisé le catholicisme, mais les puritains ont interdit Noël, Pâques et le théâtre. Alors que la monarchie revient en 1660 au fils de Charles, Charles II pendant la Restauration, les rois anglais ne retrouvent jamais les formes absolues de dictature dont jouissaient les autres dirigeants européens. Surtout après un autre soulèvement connu sous le nom de Glorieuse Révolution de 1688, ils ont dû partager le pouvoir avec un parlement et des ministres de plus en plus puissants.

Ces premières révolutions républicaines en Angleterre ont préparé le terrain pour le soulèvement américain un siècle plus tard, lorsque les chefs rebelles américano-britanniques n'avaient pas besoin de chercher plus loin que l'histoire de leur mère patrie pour trouver les germes de leur propre révolution, remontant aussi loin que le Magna Carta du XIIIe siècle. Le gouvernement représentatif tel qu'aspiré et pratiqué dans l'Amérique coloniale trouve son origine dans la Réforme anglaise et la guerre civile anglaise.

Amérique lié
Au milieu de la tourmente anglaise, un petit groupe de pèlerins protestants réformés en avait assez vu et s'est échappé à travers le grand étang vers l'Amérique sur le Fleur de mai, visant mais manquant Virginia. Aujourd'hui, 1/30 d'Américains partagent un peu d'ADN avec les passagers à bord du Fleur de mai. Un autre groupe plus important de puritains plus traditionnels a suivi une décennie plus tard. Partis sous les règnes de Jacques Ier et de Charles Ier, ces calvinistes ont raté la dramatique guerre civile anglaise de l'ère Cromwell, mais ont fondé des colonies en Nouvelle-Angleterre qui sont ensuite devenues une partie des États-Unis. Leur colonie du Massachusetts a déclenché la guerre d'indépendance contre l'Angleterre 150 ans plus tard. Nous retracerons leur histoire plus en détail dans les prochains chapitres.

Pèlerins signant le Mayflower Compact dans une cabine à bord du Mayflower, Edward Percy Moran, ca.1900, Pilgrim Hall Museum, Plymouth, MA

La Réforme a eu un impact sur ces colons et d'autres de plusieurs manières. La Renaissance était importante car elle a donné naissance à la technologie de la navigation et à l'économie mercantiliste qui ont poussé les Européens à l'étranger à la recherche de la richesse matérielle. La Réforme, cependant, a inspiré des missionnaires et des réfugiés religieux à venir en Amérique, a augmenté une rivalité avec l'Espagne qui a inspiré l'Angleterre à revendiquer la Virginie et a inspiré les calvinistes à s'installer en Nouvelle-Angleterre. Les protestants accordent également une grande importance à la richesse du monde, conjuguant leurs motivations religieuses à coloniser avec les motivations économiques détaillées au chapitre 2. Les colons américains connaissaient bien la guerre civile anglaise au cours de laquelle les républicains protestants se sont soulevés et ont défié une monarchie, jetant les bases de la Révolution américaine au siècle suivant. Les protestants américains soupçonnaient souvent les colons catholiques « papistes » au Canada, dans le Maryland ou ailleurs de conspirer contre eux avec les Indiens, ce qui compliquait encore la guerre des frontières.

Même en dehors de la guerre civile anglaise, la Réforme a encouragé la révolte démocratique contre l'autorité ailleurs et les protestants ont prospéré dans des régions d'Europe comme la Suisse et les Pays-Bas qui contenaient de petites poches de domination républicaine. Ce sont les mêmes régions, avec l'Angleterre, qui ont embrassé le capitalisme. En libérant l'âme de l'Église catholique, Martin Luther avait déclenché la liberté individuelle et la perspective de remettre en cause toute forme d'autorité absolue. Tout comme Luther s'est rebellé contre l'autorité descendante et la divinité du Pape, les dissidents protestants en Angleterre et en Amérique coloniale se sont rebellés contre le divinement ordonné l'autorité de la monarchie. Après tout, les monarques anglais étaient oints par les évêques de l'abbaye de Westminster, et non nommés par les ministres du palais de Westminster. Les protestants ont également souligné égalité parmi les fidèles et cela s'est traduit par un accent similaire sur l'égalité qui a lentement mais sûrement fait son chemin dans la politique américaine entre sa révolution et le 21e siècle.

Les protestants américains ont développé un plus grand sens de la liberté religieuse que leurs homologues européens. Alors que les premiers colons étaient loin d'être tolérants au sens moderne du terme et maintenaient généralement des opinions anti-catholiques, anti-quakers et antisémites, le pluralisme religieux a fait de l'Amérique un terrain fertile pour une tolérance à long terme. À savoir : il y avait tellement de groupes différents qu'il était dans l'intérêt de chacun de s'entendre autrement, leur propre groupe pourrait facilement être la prochaine cible de discrimination, tout comme il l'avait probablement déjà été à un moment donné en Europe. . Cependant, il a fallu beaucoup de temps pour que cette nouvelle dynamique se mette en place. D'une part, malgré le pluralisme parmi les puritains, les quakers, les baptistes, les libres penseurs, etc., le droit anglais s'appliquait toujours dans les colonies britanniques. Tous les propriétaires terriens devaient encore payer une dîme (ou d'impôt) à l'Église d'Angleterre quelle que soit leur foi.

Mayflower dans le port de Plymouth, William Halsall, 1882, Pilgrim Hall Museum, Plymouth, Ma

De telles lois ont continué dans divers États même après l'indépendance américaine. Pourtant, en 1790, 183 ans après la Fleur de mai débarquement, le premier président américain George Washington a écrit une lettre à la Congrégation hébraïque de Newport, Rhode Island, garantissant leur pleine citoyenneté. Le "père du pays" a hardiment déclaré que le gouvernement américain n'offrait "au sectarisme aucune sanction, et à la persécution aucune aide". lui faire peur. » Washington n'aimait pas seulement l'intolérance religieuse, il espérait même que tolérance deviendrait obsolète parce que le concept impliquait le pouvoir ou le désir potentiel d'un groupe d'en dominer un autre. Il n'a pas pris cette position à la légère, disant à un historien britannique : "Je marche sur un terrain vierge".

Bon nombre des premiers gouvernements des États ne se sont pas conformés à ces idéaux, continuant à facturer leurs propres dîmes et refusant la pleine citoyenneté aux juifs, aux catholiques, aux déistes, aux athées et même aux protestants évangéliques. Mais le gouvernement national a fixé des normes très élevées par rapport à la plupart des États, sans parler de ce qui s'est passé en Angleterre et en Europe au cours des siècles précédents. Les mots de Washington étaient loin de ceux de Martin Luther dans Sur les Juifs et leurs mensonges. Après l'adoption du quatorzième amendement en 1868, les États américains ont dû se conformer à la liberté religieuse à part entière garantie dans le premier amendement de la Constitution américaine.

Des dizaines de confessions protestantes, y compris des baptistes, des presbytériens, des méthodistes, de l'Église du Christ, des mormons et divers fondamentalistes mettraient leur propre cachet américain sur la Réforme. Ce qu'ils n'ont pas eu d'impact aussi direct que certains le prétendent, c'est la fondation des États-Unis en tant que nation officielle et légalement chrétienne, et nous ne pouvons pas non plus relier les pèlerins de la Nouvelle-Angleterre à la fondation aussi facilement que certains pourraient essayer de le faire. L'histoire coloniale de la Nouvelle-Angleterre était bien connue, importante et influente pour les fondateurs, dont certains partageaient leurs points de vue. Mais la Nouvelle-Angleterre n'était qu'une des nombreuses régions coloniales, et la Pennsylvanie et la Virginie ont été les pionniers de modèles de liberté religieuse qui ont influencé la Constitution plus que la société Pilgrim/Puritan. Le sens de la liberté religieuse des pèlerins est surestimé à moins que l'on ne définisse la liberté simplement comme le désir de ne pas être discriminé. Ce sentiment de liberté religieuse est bon marché, cependant, étant donné que tout le monde, passé ou présent, serait d'accord avec cela. Même les talibans croient en leur posséder Liberté de religion. Par rapport au Massachusetts, les colons du Rhode Island, de la Pennsylvanie, du Connecticut, du Maryland et (éventuellement) de la Virginie ont établi une norme de liberté religieuse plus élevée et plus significative, définie non seulement comme fuir sa propre persécution, mais comme vivre à côté et non pas persécuter. ceux qui ont des points de vue différents. Virginian James Madison a co-écrit le premier amendement à la Constitution en 1791 et Virginian Thomas Jefferson, en tant que président, a inventé l'expression « séparation de l'Église et de l'État » que les futurs juges utilisaient pour interpréter l'amendement.

Les pèlerins et les puritains n'auraient pas approuvé une telle liberté religieuse et, de plus, n'ont pas été impliqués dans la fondation des États-Unis. Bien que nous ne nous attardions plus beaucoup sur les dates exactes dans les cours d'histoire, il est important de réaliser que les pèlerins se sont installés en Nouvelle-Angleterre 150 ans avant que quiconque n'ait jamais conçu les États-Unis. Pour la perspective : presque autant de temps s'est écoulé entre le premier Thanksgiving et la déclaration d'indépendance qu'entre nous et la guerre civile. Les pèlerins ont cependant joué un rôle important dans la formation de l'identité américaine et la Réforme a continué d'influencer l'Amérique de manière significative tout au long de la fondation jusqu'à nos jours. D'autres Américains dans d'autres colonies ont établi le genre de liberté religieuse que les Américains chérissent à juste titre aujourd'hui.


Les Tudors – Protestants ou Catholiques ?

Durant la période 1500-1700 les protestants pouvaient pratiquer librement leur religion aux dates suivantes :

Des églises

Les églises doivent être simples et non décorées, afin que les gens puissent se concentrer sur ce que dit le ministre.

Services religieux

Les services religieux devraient être en anglais afin que tout le monde puisse les comprendre.

Nous croyons que Dieu est omnipotent (tout-puissant) et partout.

La Bible

Tout le monde devrait être capable de lire la Bible par lui-même. Il devrait donc être disponible en anglais.

Les gens sont pécheurs. Les péchés ne peuvent être pardonnés que par Dieu et Jésus.

Prêtres

Les prêtres sont des gens ordinaires, ils n'ont pas le pouvoir de transformer le pain et le vin dans le corps et le sang de Jésus.

Les prêtres doivent porter des vêtements unis.

Les prêtres doivent parler en anglais

Les prêtres devraient être autorisés à se marier.

Les prêtres devraient être punis s'ils enfreignent la loi.

Services religieux

Les services religieux devraient être en latin. Ils ont toujours été en latin et aident l'église à garder le contrôle sur le peuple.

Les gens ont besoin d'un prêtre pour les aider à trouver Dieu.

La Bible

Les gens ne devraient pas être capables de lire la Bible par eux-mêmes. Il ne devrait être disponible qu'en latin et il devrait leur être lu en latin par les prêtres.

Les gens sont pécheurs. Les péchés peuvent être pardonnés en priant ou en payant de l'argent à l'église.

Prêtres

Les prêtres sont des êtres divins qui ont le pouvoir de transformer le pain et le vin dans le corps et le sang de Jésus.


4 1947: La partition de l'Inde


Comme la plupart d'entre nous l'ont maintenant compris, l'Empire britannique avait un problème de partition. De nombreux problèmes du monde moderne existent parce que les Britanniques ont décidé de s'amuser avec leurs frontières avant de quitter leurs colonies, rendant les choses encore plus compliquées pour les pays indépendants.

Nulle part cela n'est plus visible que dans la partition de l'Inde entre les pays de l'Inde et du Pakistan sur des bases religieuses. Du jour au lendemain, des millions de personnes se sont lancées dans l'une des migrations de masse les plus importantes et les plus périlleuses de l'histoire. C'est, bien sûr, s'ils pouvaient partir du tout.

Beaucoup de musulmans en Inde, et inversement d'hindous et de sikhs au Pakistan, n'ont pas eu cette chance. Environ 1 million de personnes sont mortes dans les émeutes qui ont suivi, qui comprenaient des horreurs comme des trains littéraux pleins de cadavres. Il s'agissait de l'une des émeutes les plus sanglantes de l'histoire, et le nombre réel de victimes ne serait probablement jamais connu en raison du manque de dossiers. [7]


Du même côté

Quelques années seulement après l'élection de Kennedy, le pape Jean XXIII a convoqué le Concile Vatican II (1962-1965), une réunion des évêques catholiques du monde qui a proclamé un nouvel esprit d'ouverture à la culture moderne. Dans un ensemble remarquable de documents traitant de la liturgie, des Écritures, de l'œcuménisme et du rôle de l'Église dans le monde moderne, le concile a souligné que les enseignements de l'Église pourraient se développer au fil du temps. Une, Dignitatis Humanae (1965), a renversé des siècles d'opposition catholique à la liberté religieuse en insistant sur le fait que tous les individus avaient le droit de pratiquer leur foi sans coercition.

Mais l'expérience catholique américaine nous rappelle que les minorités religieuses ont lutté pour pratiquer librement leur foi aux États-Unis. D'autres groupes religieux, notamment musulmans, ont pris la place des catholiques comme cibles de suspicion. Nous ne pouvons qu'espérer que nous finirons par réaliser la vision de John F. Kennedy d'une nation plus parfaite – une nation où les gens de foi « s'abstiendront de ces attitudes de dédain et de division qui ont si souvent entaché leurs œuvres dans le passé, et promouvront à la place la Idéal américain de fraternité. CH

Par Catherine A. Brekus

[L'histoire chrétienne a initialement publié cet article dans le numéro 102 de l'histoire chrétienne en 2012]

Catherine A. Brekus est professeur agrégé d'histoire du christianisme à la Divinity School de l'Université de Chicago et auteur de plusieurs livres sur le christianisme américain primitif.

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