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Porte Maya vers le monde d'en bas : Grotte de Balankanché, trône du prêtre tigre

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Les grottes sont au cœur des cosmologies de nombreuses cultures du monde, utilisées par les humains depuis la nuit des temps. Ils sont associés à de puissantes forces naturelles et sont considérés comme des lieux d'habitation pour des divinités bienveillantes et malveillantes, des protecteurs et des perturbateurs de la vie des communautés et des individus.

Un exemple de ceci est la grotte de Balankanché , située à 2,5 miles (3,9 kilomètres) au sud-ouest de l'ancienne métropole de Chichén Itzá , Yabnal dans l'ancienne Maya, près de la ville de Pisté. La proximité de la grotte avec ce site précolombien majeur souligne le fait que Balankanchè faisait partie intégrante de la cité théocratique pour les rituels et les cérémonies religieuses.

La grotte s'appelait la " Trône du prêtre tigre » par E. Willis Andrews, dans son rapport de terrain archéologique de 1970. Son importance peut être pleinement comprise en contraste avec le site séculaire monumental au-dessus du sol. L'interaction entre les éléments de surface et ceux de la grotte, nous donne un éclairage inhabituel sur la vie de Chichén Itzá.

Chichén Itzá, Pyramide de Kukulcán. (© georgefery.com)

La conquête de la péninsule du Yucatán par les Mayas – Chontales ou Putunes a eu lieu en 918; c'étaient eux qui contrôlaient déjà les routes commerciales autour de la péninsule. Ils occupèrent l'île de Cozumel et de là, traversèrent la péninsule et atteignirent Yaxuná et envahirent Chichén Itzá.

Un deuxième groupe d'envahisseurs migrants-soldats, avec nahualtl parlant toltèques, atteint Chichén vers 987, introduisant le culte à Quetzalcoatl depuis Tula, dans l'actuel État d'Hidalgo, au centre du Mexique. Ils ont établi une dynastie militaire qui a régné sur la péninsule nord. Les Chilam Balam de Chumayel , se réfère en effet aux deux groupes comme « petite descente » en 918 et le « grande descente » en 987.

Tous cenote, ou des puits naturels ouverts, étaient parfois utilisés pour des cérémonies religieuses. Le grand Cénote sacré , aussi connu sous le nom Puits des Itzaes ou Puits de sacrifice , est situé au bout d'un 600 pieds (180 mètres) sacbe ou « route blanche », qui relie la Grande Place et la pyramide de Kukulcán avec la Puits sacré .

Les cenote était considérée comme la porte d'entrée du monde souterrain et la maison de Cha'ak, la divinité de la pluie de l'époque pré-toltèque. Les Cénote sacré était strictement dédié aux rituels et cérémonies religieux, qui impliquaient parfois des sacrifices humains, comme en témoignent les restes trouvés au fond. La deuxième cenote, les Xtoloc (Iguana) dans la ville, entre autres dans les environs, a fourni de l'eau à la communauté.

Le Puits Sacré ou Puits du Sacrifice. (© georgefery.com)

Parmi les grottes connues des basses terres mayas, Balankanché a reçu moins d'attention qu'elle ne le mérite. Son importance a été notée pour la première fois en 1958 par José Humberto Gómez dont le passe-temps pendant plus de dix ans avait été l'exploration de la grotte. Il a finalement découvert ce qui semblait être une fausse section de l'un des murs.

À l'examen, il s'est rendu compte qu'il était fait de maçonnerie grossière scellée avec du mortier et recouvrait une petite chambre d'accès. Des expéditions archéologiques précédentes étaient arrivées à quelques mètres du mur, probablement scellé pendant la dernière partie de l'occupation toltèque, sans se rendre compte de ce qui se trouvait au-delà.

En entrant dans les chambres en 1959, les chercheurs ont trouvé un grand nombre de céramiques cérémonielles, au-delà de deux murs de pierre brute situés respectivement à 99 pieds (30 mètres) et 361 pieds (110 mètres) de l'entrée. Dans les couloirs et les chambres latérales, des encensoirs sculptés en calcaire à l'effigie ont été trouvés, placés dans des cavités de la formation stalagmitique complexe de la grotte, ainsi que simplement posés sur le sol. Ils faisaient partie des nombreux artefacts similaires trouvés dans la grotte.

Les locataires de Balankanché

Les archéologues pensent que le premier 'locataire' était probablement Cha'ak, la divinité maya associée à l'agriculture et à la pluie. Ses attributs s'apparentent à Tlaloc, connu sous le nom de Seigneur du Troisième Soleil dans la mythologie toltèque, dont les racines remontent à la ville antique de Teotihuacàn et, plus loin dans le temps, à la cosmologie olmèque.

La deuxième invasion du centre du Mexique (987), explique la présence de céramiques Tlaloc et Xipe Totec, la divinité énigmatique vie-mort-renaissance a sculpté des encensoirs en calcaire à Balankanché. L'éradication totale des représentations Cha'ak, souligne la proscription de l'ancien dieu par le nouveau. Les envahisseurs toltèques se sont installés dans les centres de pouvoir et les villes, tandis que les Mayas traditionnels Yucatèques Cha'ak et d'autres divinités sont restées inchangées dans la campagne, telles qu'elles sont à ce jour.

Le deuxième de Balankanché 'locataire ' était Tlaloc, la divinité toltèque de la pluie, de l'orage, de la foudre et du tonnerre. La divinité est venue de Tula, sur le plateau central du Mexique, et est associée à des grottes, des cenotes, des sources et des sommets de montagnes, tous considérés comme les gardiens et les détenteurs de la pluie et du maïs dans les mythologies mésoaméricaines passées et présentes.

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Ressemblance en céramique de Tlaloc, le dieu de la pluie et le deuxième locataire de Balankanché. (© georgefery.com)

Les encensoirs Tlaloc et Xipe Totec trouvés dans la grotte sont respectivement faits de céramique peinte et de calcaire. Ils représentent des divinités qui ont atteint la péninsule du Yucatán avec les envahisseurs toltèques. Bien que l'on en sache relativement peu sur les divinités pré-toltèques et les dieux de la fertilité du Yucatán, les archives indiquent que la grotte pourrait avoir été le centre d'un culte populaire (Edward B. Kurjack, 2006 – communication personnelle).

La structure de Balankanché

Les monticules de surface de Balankanché et d'autres vestiges structuraux sont éparpillés sur le site au-dessus du sol. L'entrée de la grotte, au centre du complexe, était entourée d'un cercle circulaire de 115 pieds (35 mètres) tulum ou mur défensif, de 12 pieds (4 mètres) de large à la base et surélevé de 4 pieds (1,3 mètre) au-dessus de la base rocheuse. Il était surmonté d'une enceinte de 2 mètres (6 pieds) faite de matériaux périssables aujourd'hui perdus dans le temps. La raison d'un mur défensif aussi solide n'est pas connue et pourrait être antérieure à l'arrivée des Toltèques.

L'entrée est aujourd'hui située au centre de la zone entourée de murs circulaires. Ce n'était peut-être pas l'emplacement de l'entrée d'origine, ni son seul accès. Du rez-de-chaussée, des marches conduisent le visiteur moderne à une profondeur de 9 mètres, puis le couloir bifurque.

La partie accessible de la grotte est composée de plus d'un mile de passages dont la forme et la taille varient considérablement, de large et plat (jusqu'à 30 pieds (9 mètres) de large et 15 pieds (5 mètres) de haut), à vides sanitaires étroits. Les autres passages ne sont plus praticables. La grotte est divisée en six groupes, l'un d'eux est maintenant fermé et peut contenir l'autre ancien accès à la grotte.

Limitations de l'entrée dans la grotte de Balankanché

Les couloirs et les marches pour les visiteurs sont bien construits, éclairés, entretenus et facilement accessibles à pied, mais l'accès à la grotte est limité. Faute de ventilation dans les couloirs, il est déconseillé aux personnes d'âge avancé ou souffrant de certains problèmes de santé (pulmonaires et coronaires notamment), ou d'empêchement physique de pénétrer dans la grotte. Des sections des corridors principaux ne peuvent pas être visitées; certains atteignent la nappe phréatique à 70 pieds (22 mètres) sous la surface à au moins quatre endroits. La profondeur de l'eau varie avec les pluies saisonnières et l'entrée de la grotte est parfois suspendue après des averses soudaines. Il y a un autre couloir sous le principal, à moitié immergé et très difficile d'accès, qui est réservé aux archéologues professionnels.

La chambre principale de la grotte (groupe I) est une immense et impressionnante pièce en forme de dôme circulaire avec des milliers de stalactites recouvrant le plafond. Le sol, naturellement élevé comme un monticule, contient des colonnes calcaires jumelles massives constituées à la fois de stalactites et de stalagmites liées au milieu, sous la forme d'un tronc d'arbre massif.

Les autels de Balankanché

La grotte est une œuvre de la nature d'une beauté saisissante; le haut lieu d'une culture qui a relégué ses mythes et croyances en ses dieux et divinités au monde minéral. La colonne centrale rappelle le tronc de la Ceiba, la mythologie Wakah Chan , ou ' Arbre de la vie ’ dont les branches atteignent les cieux, tandis que ses racines s’enfoncent profondément dans Xibalba le monde souterrain maya. La vénération du ' Autel du prêtre tigre ’, ne peut être compris que dans le contexte de la vision d’une double perception de la vie.

Autel du Prêtre Tigre à Balankanché. (© georgefery.com)

Cet impressionnant sanctuaire créé par la nature mais conçu par l'homme comme un autel pour ses dieux a été muré vers la fin de la phase terminale classique des Mayas (850-1000). La céramique sur le ‘ autel’ sont des représentants de deux divinités non mayas du plateau central du Mexique. Vingt-neuf grands encensoirs biconiques en céramique à l'effigie de Tlaloc et des encensoirs en calcaire sculpté Xipe Totec ont été trouvés sur le monticule de l'autel, ainsi que des mini- metates (broyeurs de pierre) et manos, assiettes, bols et autres offrandes en céramique miniatures, datés de la phase fluorescente (625-800) à la phase fluorescente modifiée (800-950). Les divinités mayas féminines, Chak'Chel et Ix'Chel, représentant respectivement la lune décroissante et croissante, les patrons de l'accouchement, de la sexualité et de la fertilité sont présents dans la grotte. Il est à noter que les anciennes divinités mayas ont toujours une fonction binaire, essentiellement celle des contraires.

Les ' Autel des eaux cristallines' (Groupe II) occupe encore aujourd'hui une place particulière dans les rituels mayas. Les archéologues appellent l'endroit le "magasin". Au pied des colonnes calcaires étaient placées des urnes en céramique, disposées là pour recueillir l'eau vierge, appelée zuhuy'ha dans Yucatèque, qui coule des stalactites ci-dessus.

Aujourd'hui comme hier, zuhy'ha est considérée comme l'eau la plus sacrée des rituels mayas, car elle est collectée dans des stalactites, appelées " mamelons de la terre '. Il est sanctifié parce qu'il ne touche jamais le sol et étant transféré directement de la nature (la roche) à la culture (les urnes en céramique artificielles), il a acquis la plus haute valeur rituelle.

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Autel des eaux cristallines à Balankanchè. (© georgefery.com)

L'importance du dieu de la pluie Cha'ak, et ses multiples représentations dans la cosmologie mésoaméricaine, tournent essentiellement autour d'un mot simple : l'eau. La péninsule se trouve à dix-neuf degrés au nord de l'équateur. Sa situation géographique et ses terres plus au sud ne bénéficient que de deux saisons : sèche et humide.

Si les pluies ne tombent pas à temps, les récoltes sont courtes ou échouent complètement. La famine peut alors perdurer avec son cortège de divinités malveillantes et les perturbations sociales ainsi que la faim et la peur du lendemain.

Le lac souterrain de Balankanché

Sur la rive du lac souterrain est le groupe IIIa, où les archéologues ont trouvé un arrangement particulier de petits encensoirs en céramique, des plaques et de petits verticilles de fuseau, ainsi que des mini en pierre metates, et manos. On ne sait pas comment et pourquoi ils ont été exposés, ni la raison de l'assemblage et leurs nombres respectifs. Leurs petites tailles sont particulières aux offrandes tlalocs ; leur objectif indique leur utilisation par de jeunes enfants. Il est à noter que leur exposition aujourd'hui a été organisée par des archéologues, car nous ne connaissons pas leur disposition dans les temps anciens.

Les récits ethnographiques dans toute la Méso-Amérique documentent des objets miniatures en tant qu'offrandes, souvent associés à des rituels de pluie. Les jeunes enfants, en particulier les filles, étaient favorisés par Tlaloc, dieu de la pluie et du tonnerre.

La présence de verticilles de fuseau souligne la signification symbolique du tissage qui a été documenté pour être associé aux femelles et au Chak'Chel ( super ou rouge arc-en-ciel), la déesse âgée de la guérison et de l'accouchement à l'époque classique. Elle est également connue sous le nom d'Ix Chel ( dame arc-en-ciel ), depuis ses sanctuaires sur les îles d'Isla Mujeres et de Cozumel. Pour les anciens Mayas, les arcs-en-ciel venaient du monde souterrain et étaient des présages redoutés de maladie et de mort.

Les ' Voie navigable’ (Groupe IIIb) est actuellement majoritairement inondé, car il est situé près du sommet de la nappe phréatique. Le lac souterrain s'étend à environ 115 pieds (35 mètres) du rivage, puis plonge sous le plafond de la grotte et tourne au nord-est sur encore 330 pieds (100 mètres), avant de remonter au-dessus de la nappe phréatique pour atteindre le groupe IV, qui n'est pas accessible. aujourd'hui. Les enquêteurs ont trouvé des céramiques et des encensoirs en pierre dans l'eau et sur des affleurements calcaires.

Au bout du lac allongé se trouve une chambre qui semble être la limite de la pénétration humaine dans cette direction. La profondeur moyenne est de 5 pieds (1,5 mètre) avec environ la moitié de cette profondeur dans la boue.

La chambre d'eau de Balankanché. (© georgefery.com)

Passages vers les piscines d'eau

Sur le sol boueux de la voie navigable, les archéologues ont trouvé des offrandes dispersées, telles que des encensoirs à effigie Tlaloc, des encensoirs cloutés et une variété d'offrandes de poterie, avec une distribution la plus dense près du rivage. Selon Andrews, au moins quatre passages mènent à des piscines d'eau souterraines, les principales raisons de la longue période d'utilisation de la grotte pour cette zone, où la nappe phréatique se trouvait à 65 > 76 pieds (20 > 23 mètres) sous la surface.

Bien avant Tlaloc, la grotte était utilisée aux mêmes fins par son premier locataire, Cha'ak, la divinité maya de la pluie. La grotte a été « rendue » à Cha’ak lors d’une cérémonie rituelle complexe et élaborée, la ‘Message révérencieux aux Seigneurs qui a commencé aux premières heures du 13 octobre 1959 et a duré trois jours et trois nuits . Il a été précédé d'anciens rituels et cérémonies exécutés par Maya h'men ou des chamans des villages voisins, destinés à pacifier les divinités de la grotte, les Miam Balames , pour permettre en toute sécurité aux non-Mayas d'entrer dans l'enceinte sacrée.

Balankanché – Le monde d'en bas

On croyait que les grottes étaient l'endroit où les humains sont nés et sont partis sur terre au début des temps et où ils reviendraient à la fin de leurs jours. Les pyramides sont les Monde d'en haut, contre-images de grottes, les Monde ci-dessous, qui sont les sanctuaires du cycle sans fin de la vie et de la mort. Chaque matin les rayons du soleil, sortant de son voyage en Xibalba le monde d'en bas, éclaire d'abord le sommet de la pyramide, comme bénédiction de la Culture par la Nature, pour sanctifier les pouvoirs conférés aux seigneurs et aux prêtres par les dieux.

Pas moins que la terre sacrée, les grottes sont considérées comme le lieu de rencontre entre les humains et le divin.

El Castillo alias Kukulkán. (© georgefery.com)


Catégorie : Univers Maya

La péninsule du Yucatan était le berceau de la culture maya, ici nous pouvons trouver étonnant.

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Le Nouvel An des Mayas du Yucatan commence aujourd'hui à Xoclan, au sud de Mérida. Ce.

Sceptique quant à ce genre de voyage, j'avais été persuadée par des amis de l'essayer.

SANTA ELENA Yucatan (EFE) – Uxmal, l'une des zones archéologiques les plus importantes du Yucatan.

Le phénomène du soleil à son zénith sera enregistré jeudi à 13h00.

Êtes-vous prêt à découvrir un peuple ancien qui s'est taillé un magnifique empire.

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Porte Maya vers le monde d'en bas : Grotte de Balankanchè, trône du prêtre tigre. Les grottes sont centrales.

BELIZE Soyez. (La conversation) – Des archéologues dans les jungles du Belize ont récemment découvert deux « crânes trophées ».


Balankanchè, autel du prêtre tigre au Yucatan, Mexique

Les grottes sont au cœur des cultures du monde, utilisées par les humains depuis la nuit des temps. Ils sont associés à de puissantes forces naturelles considérées comme les demeures de divinités bienveillantes et malveillantes, protectrices et perturbatrices de la vie des communautés, des familles et des individus.

La grotte de Balankanchè est située à 3,9 km au sud-ouest du site archéologique de Chichén Itzà, près de la ville de Pistè. Sa proximité avec ce site précolombien majeur souligne le fait que Balankanchè faisait partie intégrante de Chichén Itzà pour les rituels et cérémonies religieuses.

La grotte a été appelée le « Trône du prêtre-tigre » par E. Willis Andrews, dans son rapport de terrain archéologique de 1970. Parmi les grottes connues des basses terres mayas, Balankanchè a reçu moins d'attention qu'elle ne le mérite. Son importance peut être pleinement comprise en contraste avec le site séculaire monumental au-dessus du sol. L'interaction entre les éléments de surface et ceux de la grotte, nous donne un éclairage inhabituel sur la vie de la métropole antique.

Les Itzaes étaient des Maya-Chontales ou Putunes qui contrôlaient les routes commerciales autour de la péninsule du Yucatán. Ils ont occupé l'île de Cozumel et de là, ont traversé la péninsule pour atteindre Chichén Itzá en 918 après JC. Un deuxième groupe de soldats-migrants, mélangés à des Toltèques parlant le nahualtl, atteignit Chichén vers 987 après JC, introduisant le culte à Quetzalcoatl de Tula (Hidalgo). Ils ont établi une dynastie militaire qui a régné sur la péninsule du nord (Thompson (1954, 1966, 1970), R. Piña Chán (1980). Le dossier est en accord avec le livre Chilam Balam de Chumayel qui fait référence à deux groupes d'envahisseurs comme « les petite descente” (918AD) et la “grande descente” (987AD).


Un cénote (trou d'évier) récemment découvert à 4,6 m sous la base de la pyramide de Kukulcán (alias El Castillo), appelé la grotte de Balamkú, jettera un nouvel éclairage sur les croyances et les rituels de la période toltèque. Le sanctuaire, comme Balankanchè, était dédié à la figure religieuse toltèque Quetzalcoatl, les Mayas appelés Kukulcán.

Les envahisseurs toltèques, du plateau central du Mexique et leur histoire à Chichèn, s'étend du Classique tardif au Classique terminal (987-1250 après JC). Son grand cénote sacré, alias Puits du Sacrifice, situé au bout du sacbe de 600 pieds/180 m ou « route blanche », le lien avec la pyramide de Kukulcán, était considéré comme la principale porte d'accès aux enfers et à la maison de Cha'ak d'avant -Les temps toltèques. Ce cénote était strictement dédié aux rituels et cérémonies religieux impliquant des sacrifices humains, comme en témoignent les vestiges retrouvés. Le Xtoloc (iguane) de la ville, parmi d'autres cenotes à proximité, fournissait de l'eau à la communauté.Il est à noter cependant que tous les cenotes étaient parfois utilisés pour des rituels religieux.

L'importance de Balankanchè a été notée pour la première fois en 1958 par Josè Humberto Gómez qui avait exploré la grotte pendant dix ans. Il a finalement découvert ce qui semblait être une fausse section de l'un des murs. À l'examen, il s'est rendu compte qu'il était fait de maçonnerie brute scellée avec du mortier recouvrant une petite chambre d'accès. Des expéditions archéologiques précédentes étaient arrivées à quelques mètres du mur, probablement scellé pendant la dernière partie de l'occupation toltèque, sans se rendre compte de ce qui se trouvait au-delà.

En entrant dans les chambres en 1959, les chercheurs ont trouvé un grand nombre de céramiques cérémonielles, au-delà de deux murs en pierre brute à 98,5 pieds/30 m et 361 pieds/110 m respectivement de l'entrée, et des encensoirs sculptés à l'effigie en calcaire, ainsi que des mini-metates (pierres à broyer) dans les cavités de la formation stalagmitique complexe de la grotte, ainsi que simplement posé sur le sol. Ils faisaient partie des nombreux artefacts similaires trouvés dans la grotte.

Les archéologues pensent que le « premier locataire » de Balankanchè était probablement Cha'ak, une divinité agraire maya aux attributs mythologiques apparentés à Tlaloc, le seigneur du troisième soleil dans la mythologie toltèque, dont les racines remontent à Teotihuacàn et, plus loin dans le temps, à la cosmologie olmèque. .

L'invasion toltèque du centre du Mexique (987 après JC) explique la présence de céramiques Tlaloc et de Xipe Totec, la divinité énigmatique vie-mort-renaissance sculptée dans des encensoirs en calcaire, les seuls artefacts trouvés dans la grotte. L'éradication totale des représentations Cha'ak, souligne la proscription de l'ancien dieu par le nouveau. Les envahisseurs toltèques se sont installés dans les centres de pouvoir et les villes, tandis que les Cha'ak et les divinités traditionnelles maya-yucatèques sont restés inchangés dans la campagne. Balankanchè « deuxième locataire » serait Tlaloc, la divinité toltèque à lunettes de pluie, d'orage, d'éclair et de tonnerre. La divinité originaire de Tula sur le plateau central du Mexique est associée à des grottes, des cenotes, des sources et des sommets de montagnes, tous considérés comme les gardiens et les détenteurs de la pluie et du maïs, dans les mythologies mésoaméricaines passées et présentes.

Les encensoirs Tlaloc et Xipe Totec trouvés dans la grotte sont respectivement faits de céramique et de calcaire. Ils représentent des divinités qui ont atteint la péninsule du Yucatán avec les envahisseurs toltèques. Bien que l'on en sache relativement peu sur les divinités pré-toltèques et les dieux de la fertilité du Yucatán, les archives indiquent que la grotte pourrait avoir été le centre d'un culte populaire (Edward B. Kurjack, 2006 – communication personnelle).

Les monticules de surface de Balankanchè et d'autres vestiges structurels sont éparpillés sur le site au-dessus du sol. L'entrée de la grotte, au centre du complexe, était entourée d'un tulum circulaire ou mur défensif de 115 pieds/35 m, de 12 pieds/4 m de large à la base et surélevé de 4 pieds/1,3 m au-dessus de la base rocheuse. Il était surmonté d'un enclos de 6 pieds/2 m en matériau périssable aujourd'hui perdu dans le temps. La raison d'un mur défensif aussi solide n'est pas connue et pourrait être antérieure à l'arrivée des Toltèques.

L'entrée est aujourd'hui située au centre de la zone entourée de murs circulaires. Ce n'était peut-être pas l'emplacement de l'entrée d'origine, ni le seul accès. Du rez-de-chaussée, des marches descendent le visiteur moderne jusqu'à 9 m de profondeur, puis le couloir bifurque.

La partie accessible de la grotte est composée de plus d'un mile de passages dont la forme et la taille varient considérablement, allant de larges et plats (jusqu'à 9 m de large et 5 m de haut) aux vides sanitaires étroits. Les autres passages ne sont plus praticables. La grotte est divisée en six groupes, l'un d'entre eux, maintenant fermé peut-être l'autre ancien accès à la grotte.

Les couloirs et les marches pour les visiteurs sont bien construits, éclairés, entretenus et facilement accessibles à pied, mais l'accès à la grotte est limité. Faute de ventilation limitée dans les couloirs, les personnes âgées, les conditions de santé (pulmonaires et coronaires notamment), ou l'empêchement physique peuvent se voir interdire l'entrée. Des sections des corridors principaux ne peuvent pas être visitées, certaines atteignent la nappe phréatique à 70 pieds/22 m sous la surface à au moins quatre endroits. La profondeur de l'eau varie avec les pluies saisonnières et l'entrée de la grotte est parfois suspendue après des averses soudaines. Il y a un autre couloir sous le principal, à moitié immergé et très difficile d'accès, mais pour les archéologues professionnels.

La chambre principale de la grotte est Group.I, une salle circulaire immense et impressionnante avec des milliers de stalactites recouvrant le plafond. Le sol, naturellement surélevé comme un monticule, contient des colonnes calcaires jumelles massives constituées à la fois de stalactites et de stalagmites liées au centre, sous la forme d'un tronc d'arbre massif.

La grotte est une œuvre de la nature d'une beauté saisissante, le haut lieu d'une culture qui a consigné ses mythes et ses croyances en ses dieux et divinités au monde minéral. La colonne centrale rappelle le tronc de la Ceiba, le Wakah Chan mythologique, « l'Arbre de Vie » dont les branches atteignent les cieux, tandis que ses racines s'enfoncent profondément dans le monde souterrain. La vénération de « l'Autel du Prêtre Tigre », ne peut être comprise que dans le contexte de la vision d'une double perception de la vie.

Cet impressionnant sanctuaire créé par la nature mais conçu par l'homme comme un autel pour les dieux a été muré vers la fin de la phase terminale classique (850-1000 après JC). du Mexique. Vingt-neuf grands encensoirs biconiques à l'effigie de Tlaloc et des encensoirs en calcaire sculpté Xipe Totec ont été trouvés sur le monticule de l'autel, ainsi que des mini-metates (broyeurs de pierre) et des manos, des assiettes miniatures en céramique, des bols et d'autres offrandes, datés du Florescent (625- 800AD) aux phases fluorescentes modifiées (800-950AD). Les divinités mayas féminines, Chak'Chel et Ix'Chel, patronnes de l'accouchement, de la sexualité et de la fertilité, sont présentes dans la grotte.

Group.II,, est appelé « l'autel des eaux immaculées » et, à ce jour, occupe une place particulière dans les rituels mayas, il est appelé la « réserve » par les archéologues. Au pied des colonnes calcaires étaient placées des urnes en céramique, posées là pour recueillir l'eau vierge ou zuhuy'ha au Yucatèque. L'eau s'égoutte des stalactites au-dessus et est considérée comme l'eau la plus sacrée des rituels mayas, car elle est collectée dans les stalactites, les « mamelons de la terre ». Elle est sanctifiée parce qu'elle ne touche jamais le sol et, étant transférée directement de la Nature (le rocher) à la Culture (les urnes artificielles), acquiert la plus haute valeur rituelle et est encore pratiquée dans les rituels d'aujourd'hui.

L'importance du dieu de la pluie Cha'ak, et ses multiples représentations dans la cosmologie mésoaméricaine, tournent essentiellement autour d'un mot simple : l'eau. La péninsule se trouve à dix-neuf degrés au nord de l'équateur. Sa situation géographique et les terres mayas plus au sud ne bénéficient que de deux saisons : sèche et humide. Si les pluies ne tombent pas à temps, les récoltes sont courtes ou échouent complètement. La famine peut alors perdurer avec son cortège de divinités malveillantes et les perturbations sociales ainsi que la faim et la peur du lendemain.

Sur la rive souterraine du lac se trouve le Groupe.IIIa avec un arrangement particulier de petits encensoirs en céramique, d'assiettes et de petits tours de fuseau, ainsi que de mini-métates en pierre, et manos le plus grand nombre d'offrandes du Groupe.III. On ne sait pas comment et pourquoi ils ont été exposés, ni la raison de l'assemblage et leurs nombres respectifs. Leurs petites tailles sont particulières aux offrandes Tlaloc, leur but, pointent vers leur utilisation par les petits enfants. Il est à noter que leur exposition aujourd'hui a été fixée par des archéologues, car nous ne connaissons pas leur disposition dans les temps anciens.

Les récits ethnographiques dans toute la Méso-Amérique documentent des objets miniatures en tant qu'offrandes, souvent associés à des rituels de pluie. Les jeunes enfants, en particulier les filles, étaient favorisés par Tlaloc, dieu de la pluie et du tonnerre. La présence de verticilles de fuseau souligne la signification symbolique du tissage qui a été documentée pour être associée aux femmes et à Chak'Chel (grand arc-en-ciel ou rouge), la déesse âgée de la guérison et de l'accouchement à l'époque classique. Elle est également connue sous le nom d'Ix Chel (dame arc-en-ciel), de ses sanctuaires sur les îles d'Isla Mujeres et de Cozumel. Pour les Mayas, les arcs-en-ciel venaient du monde souterrain et étaient des présages redoutés de maladie et de mort (Sharer & Traxler, 1994 : 735).

Le groupe IIIb est appelé « voie navigable » maintenant en grande partie inondée, car il est situé près du sommet de la nappe phréatique. Le lac souterrain s'étend à environ 115 pieds/35 m du rivage, puis plonge sous le plafond de la grotte et tourne au nord-est sur encore 330 pieds/100 m, avant de remonter au-dessus de la nappe phréatique pour atteindre le groupe IV, non accessible aujourd'hui. Les enquêteurs ont trouvé des céramiques et des encensoirs en pierre dans l'eau et sur des affleurements calcaires. Au fond du lac allongé, se trouve une chambre qui semble être la limite de la pénétration humaine dans cette direction. La profondeur moyenne est de 5 pieds/1,5 m, avec environ la moitié de cette profondeur dans la boue (Andrews, 1970 :12-13).

Sur le sol boueux de la voie navigable se trouvaient des offrandes dispersées, telles que des encensoirs à effigie Tlaloc, des encensoirs cloutés et une variété d'offrandes de poterie, avec une distribution la plus dense près du rivage. Selon Andrews (1970), au moins quatre passages mènent à des piscines d'eau souterraines, les principales raisons de la longue période d'utilisation de la grotte pour cette zone, où la nappe phréatique se trouvait à 65-76ft/20-23m sous la surface.

Bien avant Tlaloc, la grotte sacrée était utilisée aux mêmes fins par son prédécesseur, le Maya Cha'ak. La grotte a été « rendue » à la divinité maya lors d'une cérémonie rituelle complexe et élaborée, le « Message révérencieux aux seigneurs » qui a commencé aux premières heures du 13 octobre 1959 et a duré 3 jours et 3 nuits. Mais pas avant que les Maya h'men ou les chamans du voisinage, à travers d'anciens rituels et offrandes, pacifient les divinités de la grotte, les Yum Balames, pour permettre en toute sécurité aux non-Mayas d'entrer dans l'enceinte sacrée (Andrews, 1970 :72).

On croyait que les grottes étaient le lieu de naissance où les humains sont nés et sont partis sur terre au début des temps, et où ils reviendraient à la fin de leurs jours. On fait confiance aux ancêtres vivant dans des grottes pour interagir avec le monde d'en haut. Pas moins que la terre sacrée, les grottes sont considérées comme le lieu de rencontre entre les humains et le divin.

Balankanche, trône du prêtre tigre – E. Willys
Andrews.IV – MARI-Middle American Research Institute à l'Université de Tulane, La Nouvelle-Orléans, LA, 1970
The Ancient Maya – Sharer & Traxler, Standford U. Press, Stanford, Californie, 1994 : 735.
Chichén Itzá – Román Piña Chan, Fondo de Cultura Econòmica, Mexique, 1980
Histoire et religion mayas - J. Eric Thompson, University of Oklahoma Press, 1970

Écrivain-photographe indépendant, George's mayaworldimages.com se concentre sur la photographie de sites archéologiques précolombiens au Mexique et dans les Amériques. L'autre site georgefery.com s'intéresse à l'histoire et aux récits de voyage qui abordent un certain nombre de sujets, de l'histoire à la vie quotidienne dans divers pays et cultures, la nourriture, l'architecture et les gens.

Les articles détaillés de georgefery.com sont consacrés aux articles de recherche en cours sur les Mayas et d'autres cultures des Amériques. Membre de l'Institute of Maya Studies, Miami, FL instituteofmayastudies.org et The Royal Geographical Society, Londres, Royaume-Uni rgs.org . Également membre en règle du Maya Exploration Center, Austin, Texas mayaexploration.org . le musée d'art de Dallas, Dallas, TX dma.org , et l'Institut archéologique d'Amérique, Boston, MA Archaeological.org Contact : George Fery – 5200 Keller Springs Road, Apt. 1511, Dallas, Texas 75248 – T. (786) 501 9692 – [email protected] et [email protected]

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Art et culture (Partie 1)

L'architecture fait référence à la conception et à la construction de bâtiments. Les sculptures sont des œuvres d'art tridimensionnelles relativement plus petites.

L'architecture utilise généralement un mélange de divers types de matériaux comme la pierre, le bois, le verre, le métal, le sable, etc. Une seule pièce de sculpture est généralement
fait d'un seul type de matériau.

L'architecture implique l'étude de l'ingénierie et des mathématiques de l'ingénierie. Cela nécessite des détails et
mesures précises. La sculpture fait appel à la créativité et à l'imagination et peut ne pas dépendre autant de mesures précises.

2. Inde médiévale
--sultanat de Delhi
--art moghol

C'est ce que nous appelons la civilisation harappéenne ou la civilisation de la vallée de l'Indus.

Une caractéristique marquée de cette ancienne civilisation était l'imagination vive et les sensibilités artistiques dégagées par les nombreuses sculptures, sceaux, poteries, bijoux trouvés sur les sites de fouilles.

Harappa et Mohenjo-daro - les deux sites majeurs de cette civilisation - sont parmi les premiers et les plus beaux exemples de planification civique urbaine.

Les routes allaient dans le sens nord-sud et est-ouest et se coupaient à angle droit.

Les grandes routes divisaient la ville en plusieurs blocs, tandis que les petites ruelles étaient utilisées pour relier les maisons individuelles et les appartements aux routes principales.

Principalement trois types de bâtiments ont été trouvés dans les sites de fouilles - les maisons d'habitation, les bâtiments publics et les bains publics.

Les Harappéens utilisaient des briques de boue brûlée de dimensions standardisées à des fins de construction.

De nombreuses couches de briques bien cuites ont été disposées puis assemblées à l'aide de mortier de gypse.

La ville était divisée en deux parties : une citadelle surélevée et la partie basse de la ville.

Une citadelle surélevée dans la partie ouest a été utilisée pour la construction de bâtiments de grandes dimensions, tels que des greniers, des bâtiments administratifs, des salles à piliers et une cour.

Certains des bâtiments de la citadelle pourraient avoir été la résidence des souverains et des aristocrates

Cependant, les sites de civilisation de la vallée de l'Indus n'ont pas de grandes structures monumentales telles que des temples ou des palais pour les dirigeants contrairement à la civilisation égyptienne et mésopotamienne.

Les greniers ont été intelligemment conçus avec des conduits d'aération stratégiques et des plates-formes surélevées qui ont aidé à stocker les céréales et à les protéger des parasites.

Une caractéristique importante des villes harappéennes est la prévalence des bains publics, qui indiquent l'importance du nettoyage rituel dans leur culture.

Ces bains étaient également entourés de galeries et de salles.

L'exemple le plus célèbre d'un bain public est le « Grand Bain » dans les restes excavés de Mohenjo daro. Le fait qu'il n'y ait pas de fissures ou de fuites dans le Grand Bain en dit long sur les capacités d'ingénierie de la civilisation harappéenne.

Dans la partie basse de la ville, de petites maisons d'une pièce ont été découvertes qui pourraient avoir été utilisées comme quartiers par les gens de la classe ouvrière.

Certaines maisons ont des escaliers qui indiquent qu'elles pourraient avoir été à deux étages. La plupart des bâtiments ont des puits et des salles de bains privés et sont correctement ventilés.

La caractéristique la plus frappante de la civilisation harappéenne est le système de drainage avancé. De petits drains partaient de chaque maison et étaient reliés à de plus grands drains longeant les routes principales.

Les drains étaient couverts de manière lâche pour permettre un nettoyage et un entretien réguliers. Des puisards ont été placés à intervalles réguliers.

L'importance accordée à l'hygiène - tant personnelle que publique, est assez impressionnante. La présence de puits a également été observée sur de nombreux sites


L'ancien culte maya de la sécheresse : utilisation de la grotte classique tardive au Belize

Les grottes ont été utilisées comme lieux rituels par les anciens Mayas du début du préclassique au postclassique. Ces sites ont fait l'objet d'investigations intensives, mais peu de recherches ont été consacrées aux changements d'utilisation des grottes au fil du temps. Les travaux de la grotte de Chechem Ha, dans l'ouest du Belize, étudient les transformations de la pratique rituelle survenues entre les périodes classique précoce et tardive à l'aide d'un cadre explicatif qui intègre des recherches archéologiques haute définition avec une reconstruction paléoclimatique dérivée de spéléothèmes. C'est l'un des premiers projets à lier directement ces données aux archives archéologiques. Nous introduisons également une nouvelle méthodologie pour évaluer les changements dans la pratique rituelle à l'aide de proxys d'intensité d'utilisation et de modèles d'artefacts. Ces données démontrent que les transformations du Classique tardif étaient contemporaines de l'assèchement climatique. Le phénomène a été identifié dans cette étude de cas, et le modèle est répandu dans toutes les plaines orientales, suggérant qu'un ancien culte maya de la sécheresse a été initié à cette époque. Nous fournissons la première preuve qu'il y a eu une réponse rituelle ratée au stress environnemental, ce qui implique qu'une perte de foi dans la domination maya a contribué à la chute des systèmes politiques. C'est une découverte importante pour les théories de l'effondrement qui incluent des causalités idéologiques.

Las cuevas fueron utilizadas por los antiguos mayas como lugares rituales desde el Preclásico Temprano Medio hasta Postclásico. Si bien han sido intensamente investigadas, poco se ha hecho para entender los cambios temporales en el uso de las cuevas. Las investigaciones en Chechem Ha, una cueva ubicada Belice occidental, aportan al conocimiento sobre las transformaciones en la práctica ritual entre los períodos Clásicos Temprano y Final a través de la investigación arqueológica de alta definición est conjunticamente con la reconstrucción de pale los primeros proyectos que realiza este intento. También introducimos una nueva metodología para evaluar los cambios en la práctica ritual empleando proxys de uso intensivo y patrones en los artefactos. Estos datos demuestran que las transformaciones del Clásico Final covarian con el proceso de desertización climático. Esto fue identificado en este caso y el patrón es frecuente a través de las tierras bajas orientales sugiriendo que el antiguo culto maya de la sequía comenzó durante esos momentsos. Proporcionamos la primera evidencia de una respuesta ritual fallida al estrés ambiental, dando lugar a una pérdida de fe en las reglas y liderazgos mayas contribuyendo así a la caída de los sistemas políticos. Este es un dato important dentro de las teorías del colapso maya ya que tienen en cuenta las causalidades ideológicas de la población.


ENcensoirs à louches

Les notes de terrain de Drucker (1947:65) et l'article suivant (Drucker Reference Drucker 1948:165) notent que des fragments d'encensoirs de poche ont été trouvés parmi les tessons de la fouille de Las Del-2. Les encensoirs à louche sont des objets de poterie constitués d'un bol peu profond avec une longue poignée cylindrique s'étendant horizontalement depuis le côté du bol. Parfois appelée poêle à frire encensoirs, on les trouve fréquemment dans les sites archéologiques de Mésoamérique (Agrinier Référence Agrinier 1978 Blake et al.Référence Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark et Cheetham 2005) Leur fonction est bien documentée dans les récits coloniaux, en particulier ceux concernant à la fois les Aztèques (par exemple, Sahagún Référence Sahagún, Anderson et Dibble 1953), et le images indigènes des Mixtèques (par exemple, Nuttall Reference Nuttall 1975, Seler Reference Seler 1963), parmi les groupes autochtones les plus connus de cette période. En raison de l'abondante documentation, il ne fait aucun doute que les encensoirs à louche étaient des récipients portables utilisés pour brûler de l'encens. Par exemple, une excellente illustration fournie par Sahagún (Figure 6) montre une femme aztèque chauffant un encensoir fumant sur un foyer à trois pierres. Il existe de nombreuses descriptions textuelles de la façon dont les encensoirs à louche étaient utilisés dans des contextes rituels, mais le passage suivant de Sahagún est particulièrement instructif :

« Et ainsi fut accomplie l'offrande de l'encens. C'était avec une louche d'encens en argile, avec (des pierres dans ses creux faisant) un hochet. Là, dans la louche, ils ont déposé des charbons ardents. Quand ils les eurent ramassés puis ils l'emplirent d'encens de copal dont ils sortirent devant le diable ou bien au milieu de la cour, là où se tenait le brasero. (Ceci) était fait d'argile.

Et quand ils sont venus se tenir devant le diable, alors ils ont levé la louche d'encens en signe de dédicace aux quatre directions. Ainsi ils offraient de l'encens. Et quand ils l'ont élevé en dédicace aux quatre directions, alors ils ont jeté (l'encens et les charbons) dans le brasier. Ensuite, le copal fumait. (Référence Sahagún Sahagún, Anderson et Dibble 1981:194).

Figure 6. Illustration de Sahagún montrant un couple aztèque assis sur une natte tressée devant leur maison où un nouveau feu brûle. Une femme brûle du copal dans un encensoir à long manche sur un foyer à trois pierres. Un bol de copal est à ses côtés. (Dessiné par Dan Van Dorn de Sahagún Référence Sahagún, Anderson et Dibble 1953:ill. 18).

L'assemblage mis au jour à Las Delicias contenait plusieurs encensoirs à louche, comme le précise Drucker : :165). Le croquis de Drucker de l'excavation montre deux encensoirs à louche, dont l'un est dessiné avec les deux boutons mentionnés dans le texte. Ces brûleurs d'encens de poche particuliers ne sont pas arrivés à l'UCSB avec le reste de la collection, nous ne les avons donc pas examinés.

Les encensoirs à louche sont couramment trouvés dans les dépôts de la période classique sur de nombreux sites archéologiques, bien qu'ils se présentent généralement sous forme d'objets brisés qui ont été jetés avec d'autres déchets après qu'ils n'étaient plus fonctionnels. À Las Delicias, cependant, le contexte de dépôt suggère que les encensoirs de louche faisaient partie d'un assemblage d'objets rituels qui ont été intentionnellement brisés et jetés ensemble. Nous connaissons deux cas sur des sites archéologiques du Chiapas où des encensoirs à louche se trouvent dans des contextes similaires.

Un site est Miramar, situé dans la dépression centrale du Chiapas (Figure 1). Là, Pierre Agrinier (Référence Agrinier 1978) a fouillé une sépulture multiple datant de la période classique moyenne qui était située au centre de l'esplanade du site (Référence Agrinier 1978 : Figure 37). Entremêlé aux squelettes principalement articulés de dix-neuf individus, ainsi qu'à trois crânes désincarnés, Agrinier a trouvé 124 fragments d'encensoir de poche, ainsi que des fragments de grands encensoirs en poterie (discutés ci-dessous). Agrinier soutient qu'en raison des positions et de la disposition des squelettes, ils sont susceptibles d'avoir été victimes d'une exécution de masse (Agrinier Reference Agrinier 1978:3). Son rapport indique clairement que la majeure partie de la louche et des grands fragments d'encensoir ont été trouvés au-dessus des squelettes (Agrinier Reference Agrinier 1978:23). Cela nous suggère que l'attirail rituel a été jeté après l'achèvement des sacrifices, ce qui suggère à son tour que les articles ont été utilisés pour commémorer l'événement. Agrinier (Référence Agrinier 1978 : Figure 36) illustre une poignée d'encensoir de poche avec deux boutons à l'extrémité proximale qui provenaient de cette caractéristique. Cette poignée représente apparemment aussi un fémur humain comme la paire d'encensoirs que Drucker décrit de Las Delicias. Deux autres manches d'encensoir de louche provenant du même contexte archéologique à Miramar ont modelé des mains humaines aux extrémités proximales des manches (Agrinier Référence Agrinier 1978 : Figure 37). En conséquence, à Miramar, des encensoirs faisant allusion à des membres humains semblent avoir été utilisés dans un rituel entraînant des sacrifices humains et l'enterrement ultérieur des victimes sur la place centrale. Il n'y a aucune preuve disponible pour indiquer l'occasion, calendaire ou autre, qui a motivé cet événement.

Des encensoirs à louche représentant des parties du corps humain ont été signalés dans d'autres sites du Chiapas, ainsi qu'ailleurs. D'une importance particulière à cet égard est le deuxième site où des encensoirs de poche ont été trouvés dans un contexte de dépôt suggérant leur rupture intentionnelle et leur dépôt rituel. À Lagartero, dans les hautes terres du Chiapas (Figure 1), 156 encensoirs à louche avec des poignées se terminant par des mains en coupe (Blake et al. Référence Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark et Cheetham 2005:Table 8.1) ont été récupérés de une décharge cérémonielle sur la place centrale (Blake et al. Référence Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark et Cheetham 2005:447) qui contenait plus de 3 000 fragments d'encensoirs (Blake et al. Référence Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark et Cheetham 2005 : tableau 8.1). L'excavatrice, Susanna Ekholm, a également trouvé des dizaines de sépultures élaborées sur la place (Clark et al. Référence Clark, Lee, Bryant, Bryant, Clark et Cheetham 2005 :12). La caractéristique qui est interprétée comme une décharge cérémonielle consistait en une concentration dense d'objets, y compris une grande variété d'articles ménagers et rituels, dont beaucoup pouvaient être réaménagés.

Des poignées d'encensoir représentant des bras se terminant par des mains ont été trouvées à Zacualpa (Wauchope Reference Wauchope 1975:225) dans les hautes terres du Guatemala, où les mains apparaissent à l'extrémité du bol du manche. Ces encensoirs à louche datent du Moyen-Classique jusqu'au début de la période postclassique. Un manche de louche, terminé par un pied humain, a été trouvé dans des contextes probables de la période postclassique tardive à Acapetahua (Voorhies et Gasco Référence Voorhies et Gasco 2004 : Figure 6.4) sur la côte du Chiapas. Dans le Borgia Codex, un livre peint de la région orientale de Nahua, un encensoir à louche similaire se terminant par un pied d'animal est représenté (Figure 7). Des encensoirs à louche dont les poignées représentent des bras humains se trouvent sur un objet du XXe siècle fabriqué par les Mayas Lacandon (Tozzer Reference Tozzer 1907:110).

Figure 7. Un individu aux costumes élaborés, habillé en Tonatiuh, le dieu solaire, tenant un brûle-encens à louche fumant avec un pied zoomorphe. Il s'approche d'un brasero à pointes peint en blanc qui est placé devant un temple qui n'est pas représenté. Du Codex Borgia (Díaz et Rodgers Référence Díaz et Rodgers 1993 : Planche 18), un manuscrit précolombien oriental de Nahua. (Dessiné par Dan Van Dorn).

Les motifs persistants de membres humains et non humains sur des brûleurs d'encens portables, représentés avec de la chair ou squelettisés, peuvent faire référence au thème du sacrifice. Cette idée est renforcée par la présence de tels encensoirs à louche avec des humains sacrifiés à Miramar. Que cela soit correct ou non, nous savons d'après les archives archéologiques que de tels encensoirs à louche étaient parfois déposés rituellement sur les places centrales des sites.


Histoire

La disposition du noyau du site de Chichen Itza s'est développée au cours de sa première phase d'occupation, entre 750 et 900 après JC. [19] Sa disposition finale a été développée après 900 après JC, et le 10ème siècle a vu la montée de la ville en tant que capitale régionale contrôlant la région du centre du Yucatán à la côte nord, avec sa puissance s'étendant sur les côtes est et ouest de la péninsule. . [20] La première date hiéroglyphique découverte à Chichen Itza équivaut à 832 après JC, tandis que la dernière date connue a été enregistrée dans le temple d'Osario en 998. [21]

Établissement

La ville classique tardive était centrée sur la zone au sud-ouest du cénote Xtoloc, avec l'architecture principale représentée par les sous-structures sous-jacentes maintenant à Las Monjas et à l'Observatorio et la plate-forme basale sur laquelle ils ont été construits. [22]

Ascendant

Chichen Itza a pris de l'importance dans la région vers la fin de la période classique précoce (environ 600 après JC). C'est cependant vers la fin du Classique récent et au début du Classique terminal que le site est devenu une capitale régionale majeure, centralisant et dominant la vie politique, socioculturelle, économique et idéologique des basses terres mayas du nord. L'ascension de Chichen Itza est à peu près en corrélation avec le déclin et la fragmentation des grands centres des basses terres mayas du sud.

Alors que Chichen Itza prenait de l'importance, les villes de Yaxuna (au sud) et de Coba (à l'est) étaient en déclin. Ces deux villes avaient été des alliées mutuelles, Yaxuna dépendant de Coba. À un moment donné au Xe siècle, Coba a perdu une partie importante de son territoire, isolant Yaxuna, et Chichen Itza a peut-être directement contribué à l'effondrement des deux villes. [23]

Déclin

Selon les chroniques mayas (par exemple, le livre de Chilam Balam de Chumayel), Hunac Ceel, souverain de Mayapan, a conquis Chichen Itza au 13ème siècle. Hunac Ceel aurait prophétisé sa propre montée au pouvoir. Selon la coutume de l'époque, les individus jetés dans le Cenote Sagrado étaient censés avoir le pouvoir de prophétie s'ils survivaient. Au cours d'une de ces cérémonies, selon les chroniques, il n'y a eu aucun survivant. Hunac Ceel a donc sauté dans le Cenote Sagrado et, une fois retiré, a prophétisé sa propre ascension.

Bien qu'il existe des preuves archéologiques qui indiquent que Chichén Itzá a été à un moment donné pillé et saccagé, [24] il semble y avoir une plus grande preuve que cela ne pouvait pas avoir été par Mayapan, du moins pas lorsque Chichén Itzá était un centre urbain actif. Les données archéologiques indiquent maintenant que Chichen Itza a décliné en tant que centre régional vers 1250, avant la montée de Mayapan. [nb 3] Les recherches en cours sur le site de Mayapan pourraient aider à résoudre cette énigme chronologique.

Alors que Chichén Itzá « s'est effondré » ou est tombé (ce qui signifie que les activités de l'élite ont cessé), il n'a peut-être pas été abandonné. Lorsque les Espagnols sont arrivés, ils ont trouvé une population locale prospère, bien qu'il ne soit pas clair d'après les sources espagnoles si les Mayas vivaient à Chichen Itza ou à proximité. La densité de population relativement élevée de la région a été l'un des facteurs à l'origine de la décision des conquistadors d'y implanter une capitale. [25] Selon des sources post-conquête, tant espagnoles que mayas, le Cenote Sagrado est resté un lieu de pèlerinage. [26]

Conquête espagnole

En 1526, le conquistador espagnol Francisco de Montejo (un vétéran des expéditions Grijalva et Cortés) a demandé avec succès au roi d'Espagne une charte pour conquérir le Yucatán. Sa première campagne en 1527, qui couvrit une grande partie de la péninsule du Yucatán, décima ses forces mais se termina par l'établissement d'un petit fort à Xaman Ha', au sud de ce qui est aujourd'hui Cancún. Montejo est revenu au Yucatán en 1531 avec des renforts et a établi sa base principale à Campeche sur la côte ouest. [27] Il a envoyé son fils, Francisco Montejo le Jeune, à la fin de 1532 pour conquérir l'intérieur de la péninsule du Yucatán depuis le nord. L'objectif dès le départ était d'aller à Chichén Itzá et d'y établir une capitale. [28]

Montejo le Jeune est finalement arrivé à Chichen Itza, qu'il a rebaptisé Ciudad Real. Au début, il ne rencontra aucune résistance et entreprit de diviser les terres autour de la ville et de les attribuer à ses soldats. Les Mayas sont devenus plus hostiles au fil du temps et ont fini par assiéger les Espagnols, coupant leur ligne de ravitaillement vers la côte et les forçant à se barricader parmi les ruines de l'ancienne ville. Des mois passèrent, mais aucun renfort n'arriva. Montejo le Jeune a tenté un assaut général contre les Mayas et a perdu 150 de ses troupes restantes. Il fut contraint d'abandonner Chichén Itzá en 1534 sous le couvert des ténèbres. En 1535, tous les Espagnols avaient été chassés de la péninsule du Yucatán. [29]

Montejo est finalement revenu au Yucatán et, en recrutant des Mayas de Campeche et de Champoton, a construit une grande armée indio-espagnole et a conquis la péninsule. [30] La couronne espagnole a publié plus tard une concession de terre qui a inclus Chichen Itza et d'ici à 1588 c'était un ranch de bétail fonctionnant. [31]

Histoire moderne

Chichen Itza est entré dans l'imaginaire populaire en 1843 avec le livre Incidents de voyage au Yucatan par John Lloyd Stephens (avec des illustrations de Frederick Catherwood). Le livre racontait la visite de Stephens au Yucatán et sa tournée des villes mayas, dont Chichén Itzá. Le livre a suscité d'autres explorations de la ville. En 1860, Désiré Charnay arpenta Chichén Itzá et prit de nombreuses photographies qu'il publia dans Cités et ruines américaines (1863).

En 1875, Auguste Le Plongeon et sa femme Alice Dixon Le Plongeon visitèrent Chichén et exhumèrent une statue d'un personnage sur le dos, les genoux repliés, le haut du torse relevé sur les coudes avec une plaque sur le ventre. Auguste Le Plongeon l'appelait « Chaacmol » (rebaptisé plus tard « Chac Mool », terme qui a été le terme pour décrire tous les types de cette statuaire trouvée en Méso-Amérique). Teobert Maler et Alfred Maudslay ont exploré Chichén dans les années 1880 et ont tous deux passé plusieurs semaines sur le site et pris de nombreuses photographies. Maudslay a publié la première description détaillée de Chichen Itza dans son livre, Biologia Centrali-Americana.

En 1894, le consul des États-Unis au Yucatán, Edward Herbert Thompson acheta l'Hacienda Chichén, qui comprenait les ruines de Chichen Itza. Pendant 30 ans, Thompson a exploré la ville antique. Ses découvertes comprenaient la plus ancienne sculpture datée sur un linteau dans le temple de la série initiale et l'excavation de plusieurs tombes dans l'Osario (le temple du grand prêtre). Thompson est surtout connu pour avoir dragué le Cenote Sagrado (Cenote sacré) de 1904 à 1910, où il a récupéré des artefacts d'or, de cuivre et de jade sculpté, ainsi que les tout premiers exemples de ce que l'on croyait être des tissus et des tissus mayas précolombiens. armes en bois. Thompson a expédié la majeure partie des artefacts au Peabody Museum de l'Université Harvard.

En 1913, la Carnegie Institution a accepté la proposition de l'archéologue Sylvanus G. Morley et s'est engagée à mener des recherches archéologiques à long terme à Chichen Itza. [32] La Révolution mexicaine et l'instabilité gouvernementale suivante, ainsi que la Première Guerre mondiale, ont retardé le projet d'une décennie. [33]

En 1923, le gouvernement mexicain a accordé à l'Institution Carnegie un permis de 10 ans (prolongé plus tard de 10 ans) pour permettre aux archéologues américains de mener des fouilles approfondies et de restaurer Chichen Itza. [34] Les chercheurs de Carnegie ont fouillé et restauré le Temple des Guerriers et le Caracol, entre autres bâtiments majeurs. Dans le même temps, le gouvernement mexicain a fouillé et restauré El Castillo et le Great Ball Court. [35]

En 1926, le gouvernement mexicain a accusé Edward Thompson de vol, affirmant qu'il avait volé les artefacts du Cenote Sagrado et les avait fait sortir du pays en contrebande. Le gouvernement s'empare de l'Hacienda Chichén. Thompson, qui était aux États-Unis à l'époque, n'est jamais retourné au Yucatán. Il a écrit sur ses recherches et enquêtes sur la culture maya dans un livre Peuple du Serpent publié en 1932. Il est mort dans le New Jersey en 1935. En 1944, la Cour suprême du Mexique a statué que Thompson n'avait enfreint aucune loi et a rendu Chichen Itza à ses héritiers. Les Thompson ont vendu l'hacienda au pionnier du tourisme Fernando Barbachano Peon. [36]

Il y a eu deux expéditions ultérieures pour récupérer des artefacts du Cenote Sagrado, en 1961 et 1967. La première a été parrainée par le National Geographic et la seconde par des intérêts privés. Les deux projets ont été supervisés par l'Institut national d'anthropologie et d'histoire du Mexique (INAH). L'INAH a mené un effort continu pour fouiller et restaurer d'autres monuments dans la zone archéologique, notamment l'Osario, l'Akab D'zib et plusieurs bâtiments à Chichén Viejo (vieux Chichen).

En 2009, pour enquêter sur les constructions antérieures à El Castillo, les archéologues du Yucatèque ont commencé des fouilles à côté d'El Castillo sous la direction de Rafael (Rach) Cobos.


Le mercure liquide trouvé sous la pyramide mexicaine pourrait conduire à la tombe du roi

La tombe a été découverte dans les ruines de Xunantunich, une ville sur la rivière Mopan dans l'ouest du Belize qui a servi de centre cérémoniel au cours des derniers siècles de la domination maya vers 600 à 800 après JC. Les archéologues ont trouvé la chambre de 16 à 26 pieds sous terre, où elle avait été cachée sous plus d'un millénaire de saleté et de débris.

Les chercheurs ont trouvé la tombe alors qu'ils creusaient un escalier central d'une grande structure : à l'intérieur se trouvaient les restes d'un homme adulte, âgé de 20 à 30 ans, allongé sur le dos avec la tête vers le sud.

L'archéologue Jaime Awe a déclaré que l'analyse préliminaire des ostéologues avait révélé que l'homme était athlétique et "assez musclé" à sa mort, et qu'une analyse plus approfondie devrait fournir des indices sur son identité, sa santé et la cause du décès.

Dans la tombe, les archéologues ont également trouvé des os de jaguar et de cerf, six perles de jade, probablement d'un collier, 13 lames d'obsidienne et 36 récipients en céramique. À la base de l'escalier, ils ont trouvé deux caches d'offrandes contenant neuf silex et excentriques en obsidienne et 28 en chert - des artefacts ébréchés qui ressemblent à des silex mais sont sculptés en forme d'animaux, de feuilles ou d'autres symboles.

« Cela a certainement été une excellente saison sur le terrain pour nous », a déclaré Awe, qui a dirigé une équipe de sa propre école, la Northern Arizona University et le Belize Institute of Archaeology.

Le tombeau représente une trouvaille extraordinaire, ne serait-ce que pour sa construction. Avec ses 4,5 mètres sur 2,4 mètres, c'est « l'une des plus grandes chambres funéraires jamais découvertes au Belize », a déclaré Awe. Il semble différer considérablement des autres lieux de sépulture de l'époque. La plupart des tombes mayas ont été construites « de manière intrusive », en tant qu'ajouts aux structures existantes, mais la nouvelle tombe a été construite en même temps que la structure qui l'entoure – une pratique courante parmi les cultures telles que les anciens Égyptiens, mais rare parmi les Mayas.

"En d'autres termes, il semble que le temple ait été érigé à dessein dans le but principal d'enfermer le tombeau", a déclaré Awe. « À l'exception de quelques rares cas, ce n'est pas très typique de l'architecture maya ancienne. »

De nombreuses sociétés mayas régnaient à travers des familles dynastiques. Des tombes pour les hommes et les femmes ont été découvertes, y compris celles de la soi-disant « dynastie des serpents », du nom de l'emblème de la tête de serpent associé à sa maison. La famille a connu une série de conquêtes au VIIe siècle et a régné à partir de deux capitales.Awe a déclaré que les panneaux hiéroglyphiques nouvellement découverts pourraient s'avérer "encore plus importants que la tombe", en fournissant des indices sur l'histoire de la dynastie.

On pense que les panneaux font partie d'un escalier construit à l'origine à 42 km au sud, dans l'ancienne ville de Caracol. Les épigraphes disent que le souverain de la ville, Lord Kan II de la dynastie des serpents, a enregistré sa défaite d'une autre ville, Naranjo, sur le hiéroglyphe, pour accompagner ses nombreuses autres auto-commémorations. Sur une autre œuvre, il a enregistré un jeu de balle impliquant un chef Naranjo capturé qu'il a finalement sacrifié.

Naranjo a apparemment pris sa revanche quelques années plus tard, en 680 après JC, en faisant démonter les panneaux et en les réassemblant partiellement à la maison avec des lacunes et une syntaxe incorrecte - peut-être délibérément, pour obscurcir l'histoire des conquêtes des dynasties des serpents. Des fragments ont été découverts ailleurs à Caracol et sur un quatrième site le long de la rivière Mopan, mais Awe a déclaré que les nouveaux panneaux pourraient être des « serre-livres » à l'histoire de la guerre et des sacrifices dans l'ancien monde maya.

Selon Christophe Helmke de l'Université de Copenhague, l'épigraphe de l'équipe de recherche, les panneaux fournissent un indice sur les conquêtes de Kan II - il semble avoir consacré ou commandé le travail en 642 après JC - et ils notent la mort de la mère de Kan, Lady Batz 'Ek' . Les panneaux identifient également un souverain jusqu'alors inconnu du site mexicain de Calakmul, a déclaré Awe.

Helmke a déclaré que les panneaux "nous parlent de l'existence d'un roi de la dynastie qui était au mieux une figure trouble, qui est clairement nommé Waxaklajuun Ubaah Kan” . Ce souverain a régné entre 630 et 640 après JC et était peut-être le demi-frère de Kan.

"Cela signifie qu'il y avait deux prétendants au trône, tous deux portant le même titre dynastique, qui semble avoir été lu Kanu'l Ajaw, 'roi de l'endroit où les serpents abondent'", écrit-il dans un e-mail.

Les panneaux clarifient ce que Helmke a appelé une « phase tumultueuse de la dynastie à tête de serpent » et expliquent comment elle s'est scindée entre les villes avant de dominer la politique maya dans la région.

Les panneaux identifient l'origine de la dynastie des serpents à Dzibanche, dans la péninsule du Yucatan du Mexique moderne, et font référence au déménagement de la famille dans leur capitale, Calakmul. Awe a déclaré que Lady Batz 'Ek' "était probablement originaire de Yakha, un site du Guatemala voisin, qui a ensuite épousé le souverain de Caracol dans le cadre d'une alliance matrimoniale".

Les chercheurs ont fait évaluer leurs travaux par des pairs pour publication dans le Journal of the Pre-columbian Art Research Institute.

Awe a déclaré qu'il n'était pas clair pourquoi les panneaux sont apparus à Xunantunich, mais la ville s'est peut-être alliée ou a été un État vassal de Naranjo. Les villes sont toutes deux tombées en déclin, ainsi que d'autres sociétés mayas, vers 800 à 1 000 après JC, pour des raisons encore mystérieuses mais pouvant inclure le changement climatique, la maladie et la guerre.

La ville s'appelait Xunantunich, ce qui signifie « femme de pierre » dans les Mayas du Yucatèque, longtemps après son abandon par les habitants d'origine. Le nom dérive du folklore de la ville à propos d'un chasseur qui a vu une femme fantomatique et sculpturale, vêtue d'un costume indigène, debout près de l'entrée d'un temple appelé El Castillo - une histoire vantée par les sites touristiques d'aujourd'hui. Le site s'appelait aussi autrefois le mont Maloney, du nom d'un gouverneur britannique.

Le temple est impressionnant en soi, une structure en pierre qui domine de 130 pieds au-dessus de la place principale de la ville, ornée d'une frise en stuc qui représente les dieux du soleil et de la lune

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Description du site

Chichen Itza était l'une des plus grandes villes mayas, avec l'architecture relativement dense du noyau du site couvrant une superficie d'au moins 5 kilomètres carrés (1,9 milles carrés). [4] L'architecture résidentielle à plus petite échelle s'étend sur une distance inconnue au-delà. [4] La ville a été construite sur un terrain accidenté, qui a été nivelé artificiellement afin de construire les principaux groupes architecturaux, le plus grand effort étant consacré au nivellement des zones de la pyramide Castillo et de Las Monjas, Osario et Main Southwest groupes. [11] Le site contient de nombreux bâtiments en pierre fine dans divers états de conservation, et beaucoup ont été restaurés. Les bâtiments étaient reliés par un réseau dense de chaussées pavées, appelées sacbeob. [nb 4] Les archéologues ont identifié plus de 80 sacbeob sillonnant le site [11] et s'étendant dans toutes les directions depuis la ville. [37]

L'architecture englobe un certain nombre de styles, y compris les styles Puuc et Chenes du nord de la péninsule du Yucatán. [4] Les bâtiments de Chichen Itza sont regroupés en une série d'ensembles architectoniques, et chaque ensemble était à un moment séparé de l'autre par une série de murets. Les trois plus connus de ces complexes sont la Grande Plate-forme Nord, qui comprend les monuments d'El Castillo, le Temple des Guerriers et le Grand Terrain de Balle Le Groupe Osario, qui comprend la pyramide du même nom ainsi que le Temple de Xtoloc et le Groupe Central, qui comprend Caracol, Las Monjas et Akab Dzib.

Au sud de Las Monjas, dans une zone connue sous le nom de Chichén Viejo (vieux Chichén) et ouverte uniquement aux archéologues, se trouvent plusieurs autres complexes, tels que le groupe de la série initiale, le groupe des linteaux et le groupe du vieux château.

Styles architecturaux

L'architecture de style Puuc est concentrée dans la zone Old Chichen, ainsi que les structures antérieures du groupe du couvent (y compris les bâtiments Las Monjas, Annex et La Iglesia), elle est également représentée dans la structure Akab Dzib. [38] Le bâtiment de style Puuc présente les façades supérieures habituelles décorées de mosaïques caractéristiques du style, mais diffère de l'architecture du cœur de Puuc par ses murs de maçonnerie en blocs, par opposition aux placages fins de la région Puuc proprement dite. [39]

Au moins une structure du groupe Las Monjas présente une façade ornée et une porte masquée qui sont des exemples typiques de l'architecture de style Chenes, un style centré sur une région du nord de l'État de Campeche, située entre les régions de Puuc et Río Bec. [40]

Ces structures avec une écriture hiéroglyphique sculptée sont concentrées dans certaines zones du site, la plus importante étant le groupe de Las Monjas. [21]

Groupes architecturaux

Plateforme Grand Nord

El Castillo

Dominant la plate-forme nord de Chichen Itza est le Temple de Kukulkan (une divinité serpent à plumes maya semblable à l'aztèque Quetzalcoatl), généralement appelée El Castillo ("le château"). [41] Cette pyramide à degrés mesure environ 30 mètres (98 pieds) de haut et se compose d'une série de neuf terrasses carrées, chacune d'environ 2,57 mètres (8,4 pieds) de haut, avec un temple de 6 mètres (20 pieds) de haut au sommet. [42] Les côtés de la pyramide mesurent environ 55,3 mètres (181 pieds) à la base et s'élèvent à un angle de 53°, bien que cela varie légèrement pour chaque côté. [42] Les quatre faces de la pyramide ont des escaliers en saillie qui s'élèvent à un angle de 45°. [42] Le talud les murs de chaque terrasse sont inclinés selon un angle compris entre 72° et 74°. [42] A la base des balustrades de l'escalier nord-est sont sculptées des têtes de serpent. [43]

Les cultures mésoaméricaines superposaient périodiquement des structures plus grandes aux plus anciennes [44] et El Castillo en est un exemple. [45] Au milieu des années 1930, le gouvernement mexicain a parrainé une fouille d'El Castillo. Après plusieurs faux départs, ils découvrirent un escalier sous le côté nord de la pyramide. En creusant par le haut, ils ont trouvé un autre temple enterré en dessous de l'actuel. À l'intérieur de la chambre du temple se trouvaient une statue de Chac Mool et un trône en forme de Jaguar, peints en rouge et avec des taches en jade incrusté. [46] Le gouvernement mexicain a creusé un tunnel à partir de la base de l'escalier nord, jusqu'à l'escalier de la pyramide précédente jusqu'au temple caché, et l'a ouvert aux touristes. En 2006, l'INAH a fermé la salle du trône au public. [47]

Aux équinoxes de printemps et d'automne, en fin d'après-midi, le coin nord-ouest de la pyramide projette une série d'ombres triangulaires contre la balustrade ouest du côté nord qui évoque l'apparition d'un serpent se tortillant dans l'escalier, ce que certains chercheurs ont suggéré est une représentation du dieu serpent à plumes Kukulkan. [48]

Grand terrain de balle

Les archéologues ont identifié treize terrains de balle pour jouer au jeu de balle mésoaméricain à Chichen Itza, [49] mais le Grand terrain de balle à environ 150 mètres (490 pieds) au nord-ouest du Castillo est de loin le plus impressionnant. C'est le terrain de balle le plus grand et le mieux conservé de l'ancienne Méso-Amérique. [41] Il mesure 168 par 70 mètres (551 par 230 pieds). [50] Les plates-formes parallèles flanquant l'aire de jeu principale mesurent chacune 95 mètres (312 pieds) de long. [50] Les murs de ces plates-formes mesurent 8 mètres (26 pieds) de haut. [50] Au centre de chacun de ces murs se trouvent des anneaux sculptés de serpents à plumes entrelacés. [50] [n° 5]

A la base des hauts murs intérieurs se trouvent des bancs inclinés avec des panneaux sculptés d'équipes de joueurs de balle. [41] Dans un panneau, un des joueurs a été décapité la blessure émet des jets de sang sous la forme de serpents frétillants. [51]

À une extrémité du Great Ball Court se trouve le Temple du Nord, également connu sous le nom de Temple de l'homme barbu (Templo del Hombre Barbade). [52] Ce petit bâtiment en maçonnerie a une sculpture en bas-relief détaillée sur les murs intérieurs, y compris une figure centrale qui a une sculpture sous son menton qui ressemble à des poils du visage. [53] À l'extrémité sud se trouve un autre temple beaucoup plus grand, mais en ruines.

Construit dans le mur est sont les Temples du Jaguar. Les Temple supérieur du Jaguar surplombe le terrain de balle et possède une entrée gardée par deux grandes colonnes sculptées dans le motif familier du serpent à plumes. A l'intérieur se trouve une grande fresque, en grande partie détruite, qui représente une scène de bataille.

A l'entrée de la Temple inférieur du Jaguar, qui s'ouvre derrière le terrain de jeu, est un autre trône Jaguar, semblable à celui du temple intérieur d'El Castillo, sauf qu'il est bien usé et qu'il manque de la peinture ou d'autres décorations. Les colonnes extérieures et les murs à l'intérieur du temple sont recouverts de sculptures en bas-relief élaborées.

Structures supplémentaires

Les Tzompantli, ou Plateforme Crâne (Plateforme de los Cráneos), montre l'influence culturelle évidente du plateau central mexicain. Contrairement au tzompantli des hauts plateaux, cependant, les crânes ont été empalés verticalement plutôt qu'horizontalement comme à Tenochtitlan. [41]

Les Plateforme des Aigles et des Jaguars (Plataforma de guilas y Jaguares) est immédiatement à l'est du Great Ballcourt. [52] Il est construit dans une combinaison de styles maya et toltèque, avec un escalier montant chacun de ses quatre côtés. [41] Les côtés sont décorés de panneaux représentant des aigles et des jaguars dévorant des cœurs humains. [41]

Cette Plate-forme de Vénus est dédié à la planète Vénus. [41] Dans son intérieur, les archéologues ont découvert une collection de grands cônes taillés dans la pierre, [41] dont le but est inconnu. Cette plate-forme est située au nord d'El Castillo, entre celle-ci et le Cenote Sagrado. [52]

Les Temple des Tables est le plus au nord d'une série de bâtiments à l'est d'El Castillo. Son nom vient d'une série d'autels au sommet de la structure qui sont soutenus par de petites figures sculptées d'hommes aux bras levés, appelés « atlantes ».

Les Bain de vapeur est un bâtiment unique en trois parties : une galerie d'attente, un bain-marie et une chambre à vapeur qui fonctionnait au moyen de pierres chauffées.

Sacbé numéro un est une chaussée qui mène au Cenote Sagrado, est la plus grande et la plus élaborée de Chichen Itza. Cette « route blanche » mesure 270 mètres (890 pieds) de long avec une largeur moyenne de 9 mètres (30 pieds). Il commence à un muret à quelques mètres de la plate-forme de Vénus. Selon les archéologues, il y avait autrefois un vaste bâtiment avec des colonnes au début de la route.

Cénote Sagrado

La péninsule du Yucatán est une plaine calcaire, sans rivières ni ruisseaux. La région est grêlée de dolines naturelles, appelées cenotes, qui exposent la nappe phréatique à la surface. L'un des plus impressionnants d'entre eux est le Cenote Sagrado, qui mesure 60 mètres (200 pieds) de diamètre, [54] et des falaises abruptes qui tombent jusqu'à la nappe phréatique à quelque 27 mètres (89 pieds) plus bas.

Le Cenote Sagrado était un lieu de pèlerinage pour les anciens Mayas qui, selon des sources ethnohistoriques, effectuaient des sacrifices en période de sécheresse. [54] Des recherches archéologiques le confirment, car des milliers d'objets ont été retirés du fond du cénote, notamment des matériaux tels que l'or, le jade sculpté, le copal, la poterie, le silex, l'obsidienne, le coquillage, le bois, le caoutchouc, le tissu, ainsi que des squelettes. des enfants et des hommes. [54] [55]

Temple des guerriers

Le complexe du Temple des guerriers se compose d'une grande pyramide à gradins surmontée et flanquée de rangées de colonnes sculptées représentant des guerriers. Ce complexe est analogue au temple B de la capitale toltèque de Tula, et indique une certaine forme de contact culturel entre les deux régions. Celui de Chichen Itza, cependant, a été construit à plus grande échelle. Au sommet de l'escalier au sommet de la pyramide (et menant vers l'entrée du temple de la pyramide) se trouve un Chac Mool. Ce temple enferme ou ensevelit une ancienne structure appelée le temple du Chac Mool. L'expédition archéologique et la restauration de ce bâtiment ont été effectuées par la Carnegie Institution de Washington de 1925 à 1928. Un membre clé de cette restauration était Earl H. Morris qui a publié les travaux de cette expédition en deux volumes intitulés Temple des guerriers.

Groupe de mille colonnes

Le long du mur sud du temple des guerriers se trouve une série de colonnes aujourd'hui exposées, bien que lorsque la ville était habitée, elles auraient supporté un vaste système de toiture. Les colonnes sont en trois sections distinctes : un groupe ouest, qui prolonge les lignes de la façade du temple des guerriers un groupe nord, qui longe le mur sud du temple des guerriers et contient des piliers avec des sculptures de soldats en bas-relief et un groupe nord-est, qui formait apparemment un petit temple à l'angle sud-est du temple des guerriers, qui contient un rectangle décoré de sculptures de personnes ou de dieux, ainsi que d'animaux et de serpents. Le temple de la colonne nord-est couvre également une petite merveille d'ingénierie, un canal qui canalise toute l'eau de pluie du complexe à quelque 40 mètres (130 pieds) de distance vers une rejollada, un ancien cénote.

Au sud du Groupe des mille colonnes se trouve un groupe de trois bâtiments plus petits et interconnectés. Les Temple des colonnes sculptées est un petit bâtiment élégant qui se compose d'une galerie avant avec un couloir intérieur qui mène à un autel avec un Chac Mool. Il y a aussi de nombreuses colonnes avec de riches sculptures en bas-relief d'une quarantaine de personnages. Une section de la façade supérieure avec un motif de x et d'o est affichée devant la structure. Les Temple des Petites Tables qui est un monticule non restauré. Et le Temple de Thompson (appelé dans certaines sources Palais d'Ahau Balam Kauil ), un petit bâtiment à deux niveaux qui présente des frises représentant des Jaguars (balam en maya) ainsi que des glyphes du dieu maya Kahuil.

El Mercado

Cette structure carrée ancre l'extrémité sud du complexe du Temple des Guerriers. Il est ainsi nommé pour l'étagère de pierre qui entoure une grande galerie et un patio que les premiers explorateurs ont théorisé comme étant utilisé pour exposer des marchandises comme sur un marché. Aujourd'hui, les archéologues pensent que son objectif était plus cérémoniel que commercial.

Groupe Osario

Au sud du groupe Nord se trouve une plate-forme plus petite qui possède de nombreuses structures importantes, dont plusieurs semblent être orientées vers le deuxième plus grand cénote de Chichen Itza, Xtoloc.

L'Osario lui-même, comme El Castillo, est un temple en forme de pyramide dominant sa plate-forme, mais à plus petite échelle. Comme son grand voisin, il a quatre côtés avec des escaliers de chaque côté. Il y a un temple au sommet, mais contrairement à El Castillo, au centre se trouve une ouverture dans la pyramide qui mène à une grotte naturelle à 12 mètres (39 pieds) en dessous. Edward H. Thompson a fouillé cette grotte à la fin du XIXe siècle, et parce qu'il a trouvé plusieurs squelettes et artefacts tels que des perles de jade, il a nommé la structure Le Temple des Grands Prêtres. Les archéologues pensent aujourd'hui que la structure n'était ni une tombe ni que les personnages qui y étaient enterrés étaient des prêtres.

Les Temple de Xtoloc est un temple récemment restauré à l'extérieur de la plate-forme Osario. Il surplombe l'autre grand cénote de Chichen Itza, nommé d'après le mot maya pour iguane, "Xtoloc". Le temple contient une série de pilastres sculptés d'images de personnes, ainsi que des représentations de plantes, d'oiseaux et de scènes mythologiques.

Entre le temple Xtoloc et l'Osario se trouvent plusieurs structures alignées : Le Plate-forme de Vénus (qui est de conception similaire à la structure du même nom à côté d'El Castillo), le Plate-forme des tombes, et une petite structure ronde sans nom. Ces trois structures ont été construites dans une rangée s'étendant de l'Osario. Au-delà d'eux, la plate-forme d'Osario se termine par un mur, qui contient une ouverture vers un sacbe qui s'étend sur plusieurs centaines de pieds jusqu'au temple Xtoloc.

Au sud de l'Osario, à la limite de la plate-forme, il y a deux petits bâtiments qui, selon les archéologues, étaient des résidences pour des personnages importants. Ceux-ci ont été nommés comme Maison des Metates et le Maison des Métis.

Groupe Casa Colorada

Au sud du groupe d'Osario se trouve une autre petite plate-forme qui possède plusieurs structures parmi les plus anciennes de la zone archéologique de Chichen Itza.

Les Casa Colorada (en espagnol pour "Red House") est l'un des bâtiments les mieux conservés de Chichen Itza. Son nom maya est chicchanchob, qui selon l'INAH peut signifier "petits trous". Dans une chambre, il y a de nombreux hiéroglyphes sculptés qui mentionnent les dirigeants de Chichen Itza et peut-être de la ville voisine d'Ek Balam, et contiennent une date maya inscrite qui correspond à 869 après JC, l'une des plus anciennes de ces dates trouvées dans tout Chichen Itza.

En 2009, l'INAH a restauré un petit terrain de balle qui jouxtait le mur du fond de la Casa Colorada. [56]

Alors que la Casa Colorada est en bon état de conservation, les autres bâtiments du groupe, à une exception près, sont des monticules décrépits. Un bâtiment est à moitié debout, nommé Casa del Venado (Maison du Cerf). L'origine du nom est inconnue, car il n'y a aucune représentation de cerfs ou d'autres animaux sur le bâtiment.

Groupe central

Las Monjas est l'une des structures les plus remarquables de Chichen Itza. Il s'agit d'un complexe de bâtiments Terminal Classic construits dans le style architectural Puuc. Les Espagnols ont nommé ce complexe Las Monjas ("Les nonnes" ou "Le couvent") mais c'était en fait un palais gouvernemental. Juste à l'est se trouve un petit temple (connu sous le nom de La Iglesia, "L'Église") décoré de masques élaborés. [57]

Le groupe Las Monjas se distingue par sa concentration de textes hiéroglyphiques datant du Classique Tardif au Terminal. Ces textes mentionnent fréquemment un souverain du nom de Kakupakal. [58]

El Caracol ("L'escargot") est situé au nord de Las Monjas. C'est un bâtiment rond sur une grande plate-forme carrée. Il tire son nom de l'escalier en colimaçon en pierre à l'intérieur. La structure, avec son emplacement inhabituel sur la plate-forme et sa forme ronde (les autres sont rectangulaires, conformément à la pratique maya), est théorisée comme ayant été un proto-observatoire avec des portes et des fenêtres alignées sur les événements astronomiques, en particulier autour du chemin de Vénus lorsqu'elle traverse les cieux. [59]

Akab Dzib est situé à l'est du Caracol. Le nom signifie, en maya yucatec, "écriture sombre" "sombre" au sens de "mystérieux". Un ancien nom du bâtiment, selon une traduction de glyphes dans la Casa Colorada, est Wa(k)wak Puh Ak Na, "la maison plate avec le nombre excessif de chambres", et c'était la maison de l'administrateur de Chichén Itzá, kokom Yahawal Cho' K'ak'. [60] L'INAH a achevé une restauration du bâtiment en 2007. Il est relativement court, seulement 6 mètres (20 pieds) de haut et 50 mètres (160 pieds) de longueur et 15 mètres (49 pieds) de large. La longue façade ouest a sept portes. La façade est n'a que quatre portes, brisées par un grand escalier qui mène au toit. C'était apparemment l'avant de la structure, et donne sur ce qui est aujourd'hui un cénote raide, mais sec. L'extrémité sud du bâtiment a une entrée. La porte s'ouvre sur un petit chambre et sur le mur opposé se trouve une autre porte, au-dessus de laquelle sur le linteau se trouvent des glyphes finement sculptés - l'écriture "mystérieuse" ou "obscure" qui donne aujourd'hui son nom au bâtiment. Sous le linteau du montant de la porte se trouve un autre panneau sculpté d'un figure entourée de plus de glyphes. À l'intérieur de l'une des chambres, près du plafond, se trouve un h peint et imprimer.

Vieux Chichen

Vieux Chichen (ou Chichén Viejo en espagnol) est le nom donné à un groupe de structures au sud du site central, où se concentre la majeure partie de l'architecture de style Puuc de la ville. [4] Il comprend le Groupe de la Série Initiale, le Temple Phallique, la Plate-forme de la Grande Tortue, le Temple des Hiboux et le Temple des Singes.

Autres structures

Chichen Itza a également une variété d'autres structures densément emballées dans le centre cérémoniel d'environ 5 kilomètres carrés (1,9 milles carrés) et plusieurs sites subsidiaires périphériques.

Grottes de Balankanche

À environ 4 km (2,5 mi) au sud-est de la zone archéologique de Chichen Itza se trouve un réseau de grottes sacrées connues sous le nom de Balankanche (en espagnol : Gruta de Balankanche ), Balamka'anche' dans le Yucatec Maya). Dans les grottes, une grande sélection de poteries anciennes et d'idoles peut encore être vue dans les positions où elles ont été laissées à l'époque précolombienne.

L'emplacement de la grotte est bien connu à l'époque moderne. Edward Thompson et Alfred Tozzer l'ont visité en 1905. A.S. Pearse et une équipe de biologistes ont exploré la grotte en 1932 et 1936. E. Wyllys Andrews IV a également exploré la grotte dans les années 1930. Edwin Shook et R.E. Smith a exploré la grotte au nom de la Carnegie Institution en 1954 et a creusé plusieurs tranchées pour récupérer des tessons de poterie et d'autres artefacts. Shook a déterminé que la grotte avait été habitée pendant une longue période, au moins de l'ère préclassique à l'ère post-conquête. [61]

Le 15 septembre 1959, José Humberto Gómez, un guide local, découvre un faux mur dans la grotte. Derrière elle, il a trouvé un réseau étendu de grottes avec des quantités importantes de vestiges archéologiques intacts, y compris des poteries et des encensoirs sculptés dans la pierre, des outils en pierre et des bijoux. L'INAH a transformé la grotte en musée souterrain, et les objets après avoir été catalogués ont été remis à leur place d'origine afin que les visiteurs puissent les voir in situ. [62]


Article externe : Great Journey – Adi Sankara – Walkathon légendaire à travers des empires en déclin

Par R. Prasannan – The Weekly – Great Journey – Adi Sankara – Walkathon légendaire à travers les empires en déclin (Lien externe)

Une période d'obscurité politique était également éclairée par de nouvelles croyances, systèmes de croyances et dogmes

« Adi Shankara s'est efforcé de synthétiser les divers courants qui troublaient l'esprit de l'Inde de son époque et de construire une unité de vision à partir de cette diversité. Au cours d'une brève vie de 32 ans, il a fait l'œuvre de nombreuses longues vies et a laissé une telle impression de son esprit puissant et de sa riche personnalité sur l'Inde qu'elle est très évidente aujourd'hui. C'était un curieux mélange de philosophe et d'érudit, d'agnostique et de mystique, de poète et de saint, et en plus de tout cela, un réformateur pratique et un organisateur habile.
—Jawaharlal Nehru dans La découverte de l'Inde

Shankara est apparu au firmament de la pensée indienne à une époque où le pays était pris dans un grand mouvement de barattage – politiquement, socialement, culturellement et même pédagogiquement. Le bouddhisme, qui avait illuminé l'empire d'Asoka Maurya, était en mouvement, sinon en déclin. Les grands Guptas et le Harsha impérial avaient patronné le bouddhisme ainsi que la foi brahmanique, mais leurs empires avaient également décliné vers le milieu du VIIe siècle. La plaine du Gange était dans le chaos politique lorsque Shankara la traversait vers le Cachemire et Badrinath.

Le voyage légendaire de Shankara a été entrepris à travers plusieurs empires en déclin. À l'est, les Pallavas gouvernaient depuis Kanchi, bien qu'il y ait encore un sujet de controverse quant à la question de savoir s'il y a installé un siège. En fait, plusieurs historiens ont fait valoir qu'aucun des quatre cabots qui lui sont attribués—Sringeri, Puri, Dwaraka et Joshi—n'avait en fait été créé par lui.

Le contrôle Chalukya doit avoir diminué sur le territoire autour de Sringeri lorsque Shankara aurait traversé la région. La majeure partie de l'Inde centrale, à travers laquelle il a voyagé, était envahie par les armées des Rashtrakutas, des Gurjara-Pratiharas, des premiers Chandelas et des Pratiharas. En fait, c'est du vivant de Shankara que Govinda III, essayant d'apporter une certaine stabilité et sécurité à son règne sur l'Inde centrale, a déplacé sa capitale de Nasik à Manyakheta.

Kanauj, autrefois gouverné par le grand Harsha, tomba aux mains de Nagabhata du Gurjara-Pratihara à la même époque. Même le Cachemire, à l'extrême nord, était instable. Le puissant Lalitaditya menaçait les royaumes de la plaine du Gange, y compris Kanauj, et un souverain de Kanauj a même demandé l'aide de l'empereur de Chine contre lui, mais en vain. Lalitaditya a finalement vaincu et tué Yasovarman de Kanauj. Au moment où Shankara atteignit le Cachemire, sa gloire impériale s'était plus ou moins fanée sous une succession de rois faibles.

Shankara a également dû traverser le Bundelkhand, où Nanika renversait les gouverneurs de Parihara et établissait le règne de Chandela. Les Chandelas construiraient plus tard les grands temples de Khajuraho.

Seul le Bengale à l'est avait un semblant de stabilité sous les illustres Palas qui ont régné pendant 450 ans à partir de 750 après JC. Ils ont relancé la grande université de Nalanda et ont créé l'université Vikramsila. Au sud, les puissants Chalukyas, qui avaient maintenu ensemble une grande partie de l'Inde péninsulaire, étaient également sur le déclin, frappés comme ils l'avaient été par la montée des Rashtrakutas au nord et des Pallavas et des Pandyas au sud.

Mais le tableau était légèrement différent au Kerala, où Shankara est né. Les Cheras ont assuré une certaine stabilité dans la région, bien que plusieurs dirigeants Pallava, Pandya, Chalukya et Rashtrakuta aient revendiqué des succès militaires dans la région. L'un des derniers rois de la lignée Chera était Cheraman Perumal. « Différentes sources le décrivent différemment comme jaïna, chrétien, shaiva ou musulman », écrit Upinder Singh dans A History of Ancient and Early Medieval India. "Il est possible qu'il ait renoncé au monde, divisant son royaume entre ses parents ou ses vassaux." Son règne a pris fin au IXe siècle, ce qui n'était que de nombreuses années après le samadhi de Shankara en 820.

La montée du brahmanisme était également évidente dans la société. « L'incidence des dons des rois aux brahmanes a augmenté de manière significative entre 600 et 1200 environ », écrit Upinder Singh. « ….Le rôle direct des brahmanes dans la période Chera est évident dans le fait que les brahmanes des principales colonies brahmanes faisaient partie du Nalu Tali (le conseil du roi) à Mahodayapura", la capitale Chera. Le Kerala aurait eu 32 colonies originales de Brahmana.

DOGME DE REJET : Idole d'Adi Shankara à l'intérieur du Sharadapeetha à Dwaraka. Les peintures murales au-dessus de l'idole donnent une représentation picturale de la vie d'Adi Shankara / Photo de Janak Bhat

Ainsi, Shankara n'aurait pas pu prendre naissance à un endroit plus opportun, géographiquement. Comme on peut le déduire des légendes Cheraman Perumal, les vents de nouvelles croyances, systèmes de croyances et dogmes soufflaient sur la côte de Malabar à cette époque. Le jaïnisme et le bouddhisme y étaient déjà implantés. La foi chrétienne avait déjà pris racine, légendairement après l'arrivée de l'apôtre saint Thomas, et historiquement après l'arrivée de Thomas de Canaan. L'islam, passé par les commerçants arabes, commençait à descendre paisiblement sur la terre. Et à peu près une décennie et demie avant la naissance de Shankara en 788, même une colonie juive s'était installée à Cochin, à moins d'une journée de marche de son village. Le Kerala était déjà devenu la porte d'entrée des religions de l'Inde.
Ce n'est le cas de personne que Shankara ait emprunté ou volé des idées et des idéaux à d'autres religions, mais c'est un truisme historique que de grands systèmes philosophiques émergent de synthèses de pensées. On pourrait dire que de nouvelles religions illuminaient le paysage politiquement assombri de l'Inde, où de grands empires s'installaient mais où de nouvelles religions se levaient.

En fait, la période a été témoin de la meilleure manifestation du syncrétisme des croyances et des systèmes de croyance. Le Rishabha Tirthankara des Jains, et même le Bouddha, avaient été adoptés par certaines traditions Vaishnavite comme avatars de Vishnu. La grande image du Bouddha assis, retrouvée près de la porte principale du grand temple de Brihadisvara qui fut construit quelques années plus tard, est un témoignage de ce phénomène de syncrétisme. C'est encore une fois du vivant de Shankara qu'Amoghavarsha Ier de la dynastie Rashtrakuta, bien qu'étant un jaïn dévot, lui coupa le doigt pour apaiser Durga dans le but de sauver son royaume d'une épidémie qui faisait rage.

Ce n'est pas non plus un cas où Shankara a « inventé l'Advaita ou que l'école Advaita a commencé avec Shankara. En fait, Gaudapada avait déjà parlé de l'Advaita (que la réalité est non-duelle et que la pluralité n'est qu'une illusion née de l'ignorance) dans son Mandukyakarika, qui était un commentaire sur le Mandukya Upanishad. Et Gaudapada avait à son tour été influencé par le bouddhisme Madhyamika et Vigyanavada.

Mais c'est Shankara qui a défini l'Advaita non seulement comme une école de philosophie, mais aussi comme un système d'épistémologie. Plusieurs historiens ont prétendu qu'il avait porté le coup fatal au bouddhisme, mais le fait est que Shankara était le moins préoccupé par les dogmes et les pratiques de la religion structurelle. C'est une autre affaire que la foi brahmanique a adopté plus tard Shankara, un processus qui aurait dû être attendu étant donné l'esprit de syncrétisme qui a prévalu au cours de la période.

PORTE DES FOI: Le temple Shankara à Kalady, où il est né à une époque où de nouvelles religions et de nouveaux systèmes de croyances déferlaient sur la côte de Malabar au Kerala / Photo de Cherian Thomas


Voir la vidéo: Grutas de Balancanche (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Clementius

    Est probablement absent

  2. Yo

    Question remarquable

  3. Vitaur

    le message très drôle

  4. Zulkikus

    Blagues de marche)))

  5. Aibne

    Cette version est expirée



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