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Les tribus Klamath

Les tribus Klamath

Selon la légende tribale de Klamath, le Créateur et les animaux ont existé avant les humains et ont été consultés lors de leur création. Pendant des millénaires, les tribus indigènes Klamath ont prospéré dans ce qu'on appelle maintenant le bassin Klamath de l'Oregon, à l'est des montagnes Cascade. Leur culture était assidue. Les Klamath parlaient deux langues, le klamath et le modoc. Le premier Européen à arriver dans la région était un trappeur de la Compagnie de la Baie d'Hudson, Peter Skeen Ogden, en 1829. Les tribus ont résisté à l'empiètement des étrangers jusqu'en 1864, date à laquelle elles ont signé un traité capituler et abandonner quelque 23 millions d'acres de leur patrie. Puis la vie sur la nouvelle réserve de Klamath a commencé. L'élevage de bétail y a été encouragé et à ce jour, c'est une entreprise fructueuse pour de nombreux membres de la tribu. Dans les années 1950, les Klamath se classaient parmi les tribus les plus riches du pays. En 1954, la reconnaissance fédérale de la tribu a été annulée par le Congrès, qui a mis fin à cette source de services humains, et la réserve foncière de 1,8 million d'acres a été saisie par condamnation. La Cour suprême a statué que les tribus avaient conservé leurs droits issus de traités à la chasse, à la pêche et à la cueillette de subsistance, et en 1986, la reconnaissance fédérale a été rétablie - sans toutefois restituer la base territoriale. Les tribus ont reçu l'ordre d'élaborer un plan d'autosuffisance économique. qui a finalement conduit à la construction du casino Kla-Mo-Ya, qui a ouvert ses portes en 1997.


Voir aussi le calendrier des guerres indiennes.
Carte des régions culturelles amérindiennes.


Histoire de la rivière Klamath

Pendant de nombreuses années avant les premiers colons, la rivière Klamath abritait les tribus indiennes Karok, Modoc et Yurok. Le Klamath était le sang des Amérindiens qui en dépendaient pour son abondance de saumon et de truite. Le nom « Klamath » est dérivé d'un mot indien « Tlamatl » qui signifie « rapidité » en chinook.

La ruée vers l'or de 1850-51 a amené de nombreux mineurs et a laissé une riche histoire. Les mineurs ont causé une terrible perturbation dans la vie des Amérindiens de la région en barrant et en détournant l'eau à des fins minières, ce qui a rendu difficile le frai du saumon et d'autres populations de poissons. Il y a des vestiges d'anciens sites miniers le long de la rivière. La ville de Happy Camp a été colonisée et nommée pour ses fructueuses récoltes d'or.

" Il y a quelques années à peine, l'Upper Klamath n'était connu que d'un coureur de rivière privé de l'Oregon, Jack Leroy. En 1979, Dean Monroe, directeur de Wilderness Adventures of Redding, a fait flotter la rivière et a fait savoir que le "Hell's Corner Run" était comparable au Tuolumne. (Monroe a inventé le nom « Hell's Corner », a écrit une chanson sur la rivière et a également baptisé la plupart des rapides.) En quelques années, des dizaines de pourvoyeurs ont demandé des permis commerciaux. »


Histoire et relations culturelles

Les Klamath et les Modoc croient qu'ils sont entrés dans la région du sud de l'Oregon comme un seul peuple, se séparant plus tard lorsque les Modoc s'installèrent plus au sud. Le fait qu'ils parlaient des dialectes de la même langue fournit un certain soutien à cette croyance. Les premières influences de la société européenne étaient indirectes, principalement à travers les relations commerciales avec les groupes du nord du Grand Bassin qui avaient obtenu des chevaux et d'autres biens des tribus des Plaines. Des contacts soutenus ont commencé en 1826 et les Klamath ont rapidement été entraînés dans un réseau commercial avec les Blancs et d'autres groupes indiens à The Dalles et dans d'autres centres commerciaux. Contrairement à de nombreux autres groupes, les Klamath n'ont pas souffert de maladies épidémiques d'origine européenne ni d'hostilités avec les colons blancs.

En 1864, les Klamath ont conclu un traité avec le gouvernement fédéral, cédant leurs terres autochtones en échange de la réserve Klamath de plus d'un million d'acres, où ils ont été rejoints par les Modoc et les Yahuskin Paiute. En 1866, l'agence Klamath a été créée, conduisant au contrôle du gouvernement fédéral sur la vie des Klamath qui devait se poursuivre jusqu'à la fin en 1954. À partir de 1895, les terres de la réserve ont commencé à être attribuées à des Klamath individuels et plus tard à des Modocs qui sont revenus de l'Oklahoma où ils avaient été envoyés à la suite de leur défaite face au gouvernement fédéral lors de la guerre de 1872-1873.

Dans la première moitié du XXe siècle, la société klamath a subi de profonds changements économiques et politiques à travers les contacts avec les Blancs voisins et les politiques des différents agents fédéraux qui administraient la réserve. Au cours de cette même période, ils ont été impliqués dans une série de revendications territoriales et de poursuites en matière de ressources naturelles avec les gouvernements fédéral et étatique et les sociétés foncières locales. En août 1954, une majorité des Klamath ont accepté une proposition fédérale visant à mettre fin à la surveillance et à l'administration fédérales de la réserve. Cela a conduit à de graves problèmes car les programmes fédéraux et du Bureau des affaires indiennes ont pris fin, les Klamath individuels ont reçu d'importants paiements en espèces et de nombreuses personnes ont perdu le sens de l'identité Klamath. À partir de 1964, les Klamath ont été impliqués dans une série de batailles juridiques concernant d'anciennes revendications territoriales et la vente des terres de la réserve et ont finalement reçu plus de 20 millions de dollars en règlements. Les efforts pour annuler la résiliation et regagner la reconnaissance fédérale en tant que tribu indienne ont jusqu'à présent échoué.


En savoir plus sur la tribu Klamath

Tribu indienne Klamath Un aperçu de la tribu Klamath, de leur langue et de leur histoire.

Ressources linguistiques Klamath Échantillons, articles et liens indexés en langue indienne Klamath.

Répertoire de la culture et de l'histoire de Klamath Liens connexes sur le passé et le présent des Amérindiens Klamath.

Mots de Klamath Listes de vocabulaire indien Klamath.

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Les tribus Klamath - Histoire

Les Indiens Klamath vivaient traditionnellement dans des villages et des camps saisonniers dans le sud de l'Oregon, près du lac Klamath supérieur, du marais Klamath et du cours inférieur de la rivière Williamson. Les canoës étaient très importants dans la culture Klamath, utilisés pour la pêche, le transport et la cueillette de wokas (les graines de nénuphars), de racines, de baies et de roseaux de tule. Les roseaux et les herbes servaient à construire des maisons et à fabriquer des nattes. Certains bateaux étaient également faits de roseaux de tule.

Le photographe Edward S. Curtis (qui n'a pas pris cette photo) a visité le sud de l'Oregon en 1923. Il a décrit les canoës Klamath comme "la coquille mince de pin, de cèdre ou d'épinette de Douglas&sbquo en contre-dépouille aux deux extrémités à un angle d'environ quarante-cinq degrés , mais moins à la proue qu'à la poupe. Les deux extrémités ont un nez de pelle, c'est-à-dire qu'elles ne sont pas pointues mais sont pratiquement aussi larges que la poutre de l'engin.&rdquo

En 1864, les tribus Klamath et Modoc et la bande Yahooskin de Paiutes ont signé un traité avec le gouvernement américain cédant près de vingt millions d'acres de terres et créant une réserve de 1,1 million d'acres. Les tribus ont utilisé leurs ressources terrestres, y compris les arbres et le gibier, pour le succès économique, ce qui a incité le Congrès à &ldquoterminer» les tribus Klamath en 1954. Le gouvernement a payé 220 millions de dollars aux Klamath pour la réservation. Les tribus ont perdu leurs terres, les revenus de la vente de bois, leur identité en tant que peuple autochtone et les avantages du gouvernement. Dans les années 1970, les Klamath étaient parmi les Indiens les plus pauvres du pays. En 1986, les tribus ont retrouvé la reconnaissance fédérale. Aujourd'hui, ils continuent de faire campagne pour le retour d'une partie de leurs terres qui se trouvent maintenant dans les forêts nationales de Winema et de Fremont.

Lectures complémentaires:
Curtis, E.S. L'Indien d'Amérique du Nord. Vol. 13. Réimpression. New York N.Y., 1970.

Haynal, Patrick. &ldquoTerminaison et survie tribale : les tribus Klamath de l'Oregon.&rdquo Oregon Historical Quarterly 101, 2000: 271-301.

Stern, Théodore. &ldquoLes Indiens Klamath et le traité de 1864.&rdquo Oregon Historical Quarterly 57, 1956: 229-273.

Écrit par Kathy Tucker, © Oregon Historical Society, 2002.

Documents historiques connexes

Kintpuash (également orthographié Keintpoos, Keiintoposes), mieux connu sous le nom de capitaine Jack, était un chef indien Modoc dans les années 1860 et au début des années 1870. Dans une tentative désespérée de maintenir l'indépendance de son peuple, Kintpuash a dirigé plusieurs bandes de Modoc dans une guerre de résistance infructueuse connue des Blancs sous le nom de guerre de Modoc. Il était …

Pour certains membres de la tribu Klamath, dont les Indiens Klamath, Modoc et Yahooskin, la réserve symbolisait l'asservissement à la société anglo-américaine, et pendant plus de 70 ans, la réserve avait modifié le mode de vie des tribus. Le système éducatif administré par le Bureau des affaires indiennes a supprimé l'utilisation de leur langue maternelle…

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Tribu Klamath

Cet article contient des faits intéressants, des images et des informations sur la vie de la tribu indienne Klamath Native American.

Faits sur la tribu indienne Klamath
Cet article contient des faits rapides et amusants et des informations intéressantes sur la tribu amérindienne Klamath. Trouvez des réponses à des questions telles que où vivait la tribu Klamath, quels vêtements portaient-ils, que mangeaient-ils et qui étaient les noms de leurs chefs les plus célèbres ? Découvrez ce qui est arrivé à la tribu Klamath avec des faits sur leurs guerres et leur histoire.

Quelle langue la tribu Klamath parlait-elle ?
La tribu Klamath parlait la langue du Plateau Penutian et partageait de nombreux traits culturels avec ses voisins la tribu Klamath et aussi les Indiens d'Amérique de Californie. Bien qu'ils parlaient pratiquement la même langue que la tribu Modoc, et se mariaient souvent avec eux, ils avaient également un certain nombre de conflits avec eux.

Les Klamath s'appelaient « Maklaks », ce qui signifie « les gens » ou « la communauté ». Le nom Klamath signifiait « rapidité ». Les tribus Klamath et Modoc étaient toutes deux importantes dans les réseaux commerciaux reliant la Californie au nord-ouest du Pacifique.

Où vivait la tribu Klamath ?
Les Klamath sont des gens du groupe culturel amérindien du Plateau. L'emplacement de leurs patries tribales est indiqué sur la carte. La géographie de la région dans laquelle ils vivaient dictait le mode de vie et la culture de la tribu Klamath.

  • La tribu vivait dans la région autour du lac Upper Klamath et des rivières Klamath, Williamson et Sprague
  • Terres : Marais, lacs, rivières et ruisseaux
  • Climat : étés chauds et hivers froids et neigeux
  • Animaux : Les animaux comprenaient l'antilope d'Amérique, le cerf, la marmotte, le coyote, le raton laveur, le renard, le lynx roux, le porc-épic, la belette, le lièvre et la sauvagine
  • Poissons : Saumon, truite
  • Ressources naturelles : Baies, bulbes, racines, graines, noix de gland, nénuphars « wocas » et œufs d'oiseaux. Écorce d'armoise

Carte indiquant l'emplacement de la
Tribus amérindiennes du plateau

Dans quoi vivait la tribu Klamath ?
La tribu Klamath était semi-nomade et avait besoin d'abris temporaires faciles à monter et à démonter. Les Klamath vivaient dans l'un des deux types d'abris, selon la saison. Les types d'abris étaient une maison à fosse semi-souterraine ou une hutte en forme de dôme en tule-mat.

  • Les maisons Klamath Pit étaient des abris mesurant environ 22 pieds de diamètre et 4 pieds de profondeur et construits avec des rondins et scellés pour l'isolation avec de la terre et des herbes. Les maisons en fosse étaient construites sous terre avec une entrée et une échelle au sommet et étaient généralement utilisées pendant les mois d'hiver froids et enneigés.
  • L'abri d'été de Klamath, le pavillon en forme de dôme de tule-mat, était au-dessus du sol. La hutte en tule-mat était recouverte de nattes de roseaux solides et durables (joncs).

Quelle nourriture la tribu Klamath mangeait-elle ?
La nourriture que la tribu Klamath mangeait comprenait du poisson, du petit gibier et de la sauvagine. Leur régime alimentaire était complété par des baies, des bulbes, des graines, des racines et des noix de gland. Les graines de nénuphar étaient appelées « wocas » et constituaient un aliment de base pour la tribu. Les graines de nénuphar étaient broyées en farine ou en farine dans des mortiers de roche. Le Klamath a utilisé une meule à deux cornes distinctive pour décortiquer les graines de wocas

Quelles armes le Klamath utilisait-il ?
Les armes et les outils de chasse utilisés par les anciens Klamath comprenaient des bolas et des atlatls avant l'introduction de l'arc et des flèches. Les autres armes Klamath comprenaient des lances, des massues, des couteaux et des harpons.

Art rupestre - Klamath Petroforms
Les Klamath sont un peuple ancien qui a créé l'art rupestre appelé Petroforms, ce qui signifie des roches qui ont été déplacées dans une nouvelle formation. Un pétroforme se compose de motifs et de formes artificiels sur le sol qui sont créés en alignant ou en empilant des pierres, de gros rochers et des rochers. La tribu Klamath, dans le centre-sud de l'Oregon, a construit de nombreux cairns rocheux ou pétroformes.

Quel moyen de transport les Klamath utilisaient-ils ?
La tribu Klamath utilisait des canoës faits d'écorces de sapin, de pin ou de cèdre solides et résistantes à l'eau qui pouvaient être facilement pliées, coupées et cousues. Les canots d'écorce de bouleau étaient essentiels au mode de vie des Klamath. Les constructeurs de bateaux creusaient des bûches au feu, puis l'écorce était étirée sur un cadre en bois solide et léger pour fabriquer un canoë facilement manoeuvrable. Le Klamath a construit deux types de canoë. Un grand canot qui convenait à la navigation en eau libre qui était pagayé et pouvait contenir quatre ou cinq personnes. Un canot plus petit pouvant contenir deux personnes et propulsé à la pique et principalement utilisé pour ramasser des graines de wocas et des œufs de canard.

Chronologie de l'histoire de Klamath : qu'est-il arrivé à la tribu Klamath ?
La chronologie suivante de l'histoire de Klamath détaille les faits, les dates et les monuments célèbres et les batailles menées par la nation Klamath. La chronologie de l'histoire explique ce qui est arrivé aux gens de leur tribu.


Contenu

Dans les années 1950, la tribu Klamath de l'Oregon était l'une des tribus les plus fortes et les plus riches du pays. Ils avaient créé une économie vigoureuse basée sur les ressources en bois et le bétail importé, qui soutenait presque entièrement la tribu entière. La tribu Klamath n'était pas un fardeau pour les contribuables de l'Oregon et était la seule tribu du pays à payer sa part des frais administratifs de la BIA. [3] Cependant, malgré les apparences, 82 % des membres de la tribu vivant « sur » la réserve n'avaient pas d'emploi et la plupart s'adonnaient encore à la chasse et à la pêche pour leur subsistance. En ce qui concerne l'acculturation, bien que les élèves klamath aient été inscrits dans des lycées publics, seuls 10 ont obtenu leur diplôme entre 1934 et 1947 et au milieu des années 1950, plus de la moitié des élèves klamath inscrits ne sont pas passés en classe supérieure. Bien que les Klamath qui vivaient « de » la réserve étaient mieux préparés à vivre dans la société dominante, les occupants de la réserve n'avaient aucune idée du loyer, des paiements de services publics, des taxes, des opérations bancaires ou même de la manière dont ils répondraient à leurs besoins alimentaires. [2]

Malgré les témoignages et les preuves donnés, la tribu Klamath a été supprimée sous le Loi sur la résiliation de Klamath, ou Public Law 587, promulguée le 13 août 1954. En vertu de cette loi, toute surveillance fédérale sur les terres des Klamath, ainsi que l'aide fédérale fournie aux Klamath en raison de leur statut spécial d'Indiens, ont pris fin. [4] La législation exigeait que chaque membre de la tribu choisisse entre rester membre de la tribu ou se retirer et recevoir un paiement monétaire pour la valeur de la part individuelle de la terre tribale. [5] Ceux qui sont restés sont devenus membres d'un plan de gestion tribal. Ce plan est devenu une relation de confiance entre les membres de la tribu et la Banque nationale des États-Unis à Portland, en Oregon. [6] Sur les 2 133 membres de la tribu Klamath au moment de la résiliation, 1 660 ont décidé de se retirer de la tribu et d'accepter des paiements individuels pour la terre. [4]

Le sénateur de l'Oregon, Richard L. Neuberger, et le représentant de l'Oregon, Albert Ullman, ont travaillé ensemble pour retarder la mise en œuvre de la loi sur la résiliation de Klamath jusqu'à ce que des audiences avec les Indiens aient eu lieu et que des modifications puissent être apportées. [7] En dépit des témoignages d'experts, de fonctionnaires du BIA et de membres de la tribu, [2] les Klamath ont été licenciés en 1961 à la suite de la pression constante du sénateur républicain Arthur V. Watkins. [3]

La législation sur la résiliation exigeait que la terre soit vendue par tranches de 5 000 acres et le gouvernement américain n'acceptait que les terres forestières. La société de papier Crown-Zellerbach de San Francisco, influente sur le plan politique, a obtenu 90 000 acres, et les 93 % restants ont été convertis en forêts nationales de Winema et de Fremont. [8] La réserve est passée de 762 000 acres à 145 000 acres.

La fin de la Réserve Klamath, en réalité comprenait trois tribus distinctes mais affiliées. La loi définit les membres comme les « tribus Klamath et Modoc et la bande Yahooskin d'Indiens serpents, et des membres individuels de celles-ci ». [9] Une partie de la tribu Modoc, avait été prise comme prisonniers au territoire indien en 1873 suite à la guerre Modoc dans l'Oregon. Plus tard, ils ont été placés dans une réserve sur le territoire indien et leurs terres ont été attribuées, tout comme d'autres tribus, pour faire place à un État pour l'Oklahoma. En 1909, le Congrès américain a adopté une loi autorisant ces Modocs à retourner dans leur foyer traditionnel de l'Oregon et à s'installer dans la réserve de Klamath. Certains sont revenus et d'autres sont restés en Oklahoma, au Kansas et au Missouri, où ils avaient maintenant établi des foyers et des liens. En 1965, dans le cadre du règlement américain avec la réserve de Klamath, une série d'audiences a eu lieu d'avril à août. Lors des audiences, des témoignages ont été entendus concernant l'avis donné au Modoc occidental au moment de la résiliation de la réserve de Klamath. William Randall, représentant du 5e district du Missouri, a fait remarquer le 13 mai 1965 qu'il avait examiné les avis parus dans le Registre fédéral entre le 14 janvier 1955 et le 12 août 1961 concernant la résiliation de Klamath et aucun n'a mentionné le Modoc. Son témoignage et d'autres présentés à l'audience ont clairement montré que de nombreux Modoc occidentaux ne s'étaient pas inscrits pour le rôle final, ignoraient que la résiliation Klamath s'appliquait à eux et estimaient qu'ils ne devraient pas être exclus des demandes de réparation dues par les États-Unis à la tribu dans son ensemble pour des brèches historiques. Les audiences se sont terminées sans permettre à l'Oklahoma Modoc d'être inclus dans les rôles de la tribu Klamath. [dix]

La résiliation a conduit à des poursuites judiciaires, alors que les autochtones Klamath luttaient pour préserver les droits de chasse et de pêche issus de traités. Cinq autochtones Klamath qui s'étaient retirés de la tribu après la loi publique 587 ont affirmé qu'ils conservaient les droits de chasse et de pêche garantis à la tribu Klamath dans le traité du 16 octobre 1854. Après qu'un tribunal de district américain eut statué contre eux, ils ont déposé un recours en vertu Kimball contre Callahan. [11]

Sur la base d'un raisonnement similaire à celui de Menominee Tribe c. États-Unis, la Cour d'appel du district des États-Unis du neuvième circuit a conclu que, puisque la Klamath Termination Act n'abrogeait pas spécifiquement les droits de chasse et de pêche de Klamath, ces droits demeuraient. Le tribunal a examiné la disposition de la loi publique 280, prévoyant qu'aucun État ne pouvait priver une tribu autochtone (ou des membres individuels) des droits de chasse et de pêche qui leur sont garantis par un traité fédéral. [12]

Au sein de la tribu, la résiliation n'avait été soutenue que par quelques-uns qui étaient fidèles au sénateur Watkins. Après avoir été licenciée, la tribu a été coupée des services d'éducation, de soins de santé, de logement et des ressources connexes. Le licenciement a directement causé la décadence au sein de la tribu, notamment la pauvreté, l'alcoolisme, des taux de suicide élevés, un faible niveau d'instruction, la désintégration de la famille, des logements médiocres, des taux élevés d'abandon scolaire, un nombre disproportionné d'institutions pénales, une augmentation de la mortalité infantile, une diminution de l'espérance de vie et des pertes d'identité. [13]

Ironiquement, les Modoc de l'ouest ont été restaurés au statut tribal le 15 mai 1978, dans une loi qui a rétabli les tribus Modoc, Wyandotte, Peoria et Ottawa de l'Oklahoma. [14] Près d'une décennie plus tard, grâce au leadership et à la vision du peuple Klamath et à l'aide de quelques dirigeants du Congrès, le Klamath Restoration Act a été adopté en 1986, rétablissant le Klamath en tant qu'État souverain. [3]


Langues autochtones des Amériques : Légendes, mythes et histoires des Indiens Klamath

Ceci est notre collection de liens vers les contes folkloriques et les histoires traditionnelles de Klamath qui peuvent être lus en ligne. Nous avons indexé notre section de légendes amérindiennes par tribu pour les rendre plus faciles à localiser. Cependant, des variantes d'une même légende sont souvent racontées par des Indiens d'Amérique de différentes tribus, surtout si ces tribus sont apparentées ou voisines. En particulier, bien que ces légendes viennent des Klamath, les histoires traditionnelles des tribus apparentées comme les tribus Modoc et Northern Paiute sont très similaires.

Profitez des histoires! Si vous souhaitez recommander une histoire de Klamath pour cette page ou si vous pensez que l'une de celles-ci devrait être supprimée, veuillez nous en informer.

K'mukamtch (également orthographié Kmukamtch, Gmo'Kamc, Kumukumts ou Kmnkamtch) : Le dieu créateur de la tribu Klamath.

Livres recommandés sur la mythologie de Klamath Notre organisation perçoit une commission sur tout livre acheté via ces liens


Le Yourok

Les Yuroks vivent dans le nord-ouest de la Californie le long de la côte Redwood et de la rivière Klamath depuis Noohl Hee-Kon (des temps immémoriaux). Traditionnellement, les Yurok vivant dans la région supérieure de la rivière Klamath sont Pe-cheek-lah, la région inférieure de la rivière Klamath Puelik-lah et la côte, Ner-er-ner. Oohl, signifie peuple indien et décrit l'ensemble du peuple Yurok. Le nom Yurok vient du mot Karuk pour "en aval", c'est le mot le plus largement utilisé pour décrire la tribu et les gens.

« Les terres ancestrales de la tribu Yurok s'étendent sans interruption le long de la côte de l'océan Pacifique (y compris les zones de pêche au large habituelles et coutumières) depuis Damnation Creek, sa limite nord, jusqu'à la limite sud du bassin hydrographique de la rivière Little, et sans interruption le long du Klamath Rivière, y compris les deux rives et son lit, de son embouchure en amont jusqu'au bassin hydrographique du ruisseau Bluff inclusivement. Ces terres comprennent le bassin hydrographique du ruisseau Wilson, les bassins hydrographiques de tous les cours d'eau entrant dans la rivière Klamath depuis son embouchure en amont jusqu'aux bassins hydrographiques Bluff Creek et Slate Creek, y compris le site du village à Big Bar (à l'exception du bassin hydrographique bassin en amont de la jonction du ruisseau Pine et du ruisseau Snow Camp) et le bassin hydrographique du ruisseau Canyon (également connu sous le nom de ruisseau Tank) de la rivière Trinity, les bassins hydrographiques des cours d'eau entrant dans l'océan ou les lagunes entre la rivière Klamath et la rivière Little ( à l'exception de la partie du bassin hydrographique du ruisseau Redwood au-delà du bassin hydrographique du ruisseau McArthur, et à l'exception de la partie du bassin hydrographique de la rivière Little qui se situe à six milles au-dessus de l'océan). Nos Terres Ancestrales comprennent toutes les terres submergées, ainsi que les lits, les rives et les eaux de tous les affluents du territoire que nous venons de décrire. Les terres ancestrales comprennent également un intérêt partagé avec d'autres tribus pour les sites et les sentiers cérémoniels des hauts plateaux tels que connus par la tribu, ainsi que les sites de chasse, de pêche et de cueillette habituels et coutumiers des tribus. Les terres ancestrales sont représentées sur la « Carte des terres ancestrales Yurok », archivée dans les bureaux tribaux Yurok » (Constitution de la tribu Yurok Art. 1, Sec. 1).

Il existe plus de 70 villages connus sur le territoire ancestral, dont la plupart sont situés le long de la rivière Klamath et le long de la côte du Pacifique (Waterman 1920). Dans chaque village, les maisons étaient construites principalement en séquoia et chaque maison avait un nom. Les familles et les descendants sont associés à ces noms de maison spécifiques (Waterman 1920 : 208). Les familles et/ou les maisons dans les villages possédaient des zones de collecte de ressources spécifiques telles que des trous de pêche, des lieux de collecte de glands, des zones de piégeage et des lieux de chasse. Glen Moore Sr., originaire du village de Srey-gon, a expliqué dans une interview en 1996 que « la plupart des Indiens avaient des coins de pêche, ils ont le droit de pêcher. Parfois, son [trou de pêche] se transmet par des relations. Vous pouvez donner un lieu de pêche à quelqu'un d'autre » (Moore 1996). Le sweathouse est une autre structure trouvée dans chaque village. Les hommes ne passaient généralement pas la nuit dans une maison familiale, mais restaient plutôt dans la salle de sudation. La suerie était également utilisée à des fins cérémonielles telles que la purification avant la chasse ou les cérémonies.

Les villages yurok situés le long des fleuves et des lignes côtières ont tendance à être situés à proximité de zones de collecte de ressources telles qu'un bon accès à la pêche ou des sites de collecte côtiers. Les villages fluviaux ont tendance à être situés sur d'anciennes terrasses fluviales et leur altitude diminue à mesure qu'ils sont situés plus en aval, offrant un accès facile aux trous de pêche. Les villages côtiers sont situés le long des lagunes ou des embouchures des rivières, ajoutant des ressources alimentaires supplémentaires à celles fournies par l'océan. Les zones montagneuses situées au-dessus des zones côtières et riveraines étaient principalement utilisées pour la cueillette et la chasse (Waterman 1920 : 183, Bearss 1969).

La terre ancestrale Yurok est d'environ 1 148 miles carrés (Pilling, 1978) avec des villages situés le long de la rivière Klamath et de l'océan Pacifique. Malgré une si grande assise territoriale, la rivière Klamath reste le cœur de la terre ancestrale Yurok et sert de « route » pour le peuple Yurok. Walt McCovey Jr dans une interview en 1996 a expliqué : « Cette rivière fait partie de la vie des Indiens, nous dépendons du poisson, dépendons des anguilles, de l'esturgeon » (McCovey 1996). Les pirogues de séquoia sont utilisées pour voyager sur la rivière et au large de l'océan. Les canots pouvaient mesurer jusqu'à 20 pieds de long et 5 pieds de large (James 1997). En outre, il existe un réseau de sentiers élaboré reliant les villages, les sites de prière et les zones de rassemblement (Waterman 1920). Les sentiers devaient être traités avec respect et les voyageurs devaient rester à l'intérieur du sentier (Waterman 1920:185).

La rivière fait partie intégrante de la vie des Yurok et fournit des ressources alimentaires telles que le saumon, l'esturgeon, l'anguille et d'autres poissons. Des filets maillants, des épuisettes, des déversoirs, des casiers à panier et des hameçons sont utilisés pour obtenir du poisson de la rivière. Sur la côte, de nombreuses espèces sont récoltées pour la consommation, notamment les moules, les palourdes, les algues et de nombreuses autres ressources. Le gibier principal est le cerf et le wapiti, mais d'autres animaux plus petits sont également utilisés. L'autre principale source de nourriture pour les Yurok est le gland. Des terrains de cueillette et des camps de glands se trouvent dans toutes les montagnes du territoire Yurok. Les glands sont transformés en une bouillie, qui est cuite dans de grands paniers avec des pierres chaudes.

Historique
Yurok n'a eu de contact avec les explorateurs non indiens que bien plus tard que les autres groupes tribaux de Californie. L'une des premières visites documentées dans la région a été effectuée par les Espagnols dans les années 1700. Lorsque les explorateurs espagnols Don Bruno de Heceta et Juan Francisco de la Bodega y Cuadra sont arrivés au début des années 1700, ils ont envahi les habitants du village de Chue-rey. Cette visite a abouti à la revendication de Bodega en montant une croix à Trinidad Head.

Au début des années 1800, le premier navire américain a visité la région de Trinidad et Big Lagoon. Au départ, les Américains faisaient le commerce de la fourrure de loutre de mer avec les peuples côtiers. Cependant, pour des raisons inconnues, les tensions ont augmenté et les expéditions américaines ont été écourtées.

En 1828, la région attirait l'attention en raison des rapports des expéditions américaines, malgré les nouvelles selon lesquelles le terrain local était accidenté. L'expédition de piégeage la plus connue de cette époque était dirigée par Jedediah Smith. Smith a guidé une équipe de trappeurs à travers la région, descendant à travers le village Yurok de Kep'-el, traversant Bald Hills et finalement se dirigeant vers les villages d'O men et O men hee-puer sur la côte. L'expédition de Smith, bien que brève, a eu une influence sur tous les autres trappeurs et explorateurs. Les rapports de l'expédition de Smith ont permis à davantage de trappeurs d'explorer la région et ont finalement conduit à une augmentation de la colonisation non indienne.

En 1849, les colons s'installèrent rapidement dans le nord de la Californie en raison de la découverte d'or à Gold Bluffs, près d'Orick et d'Orléans sur la rivière Klamath. Yurok et les colons ont échangé des marchandises et Yurok a aidé à transporter des articles en pirogue. Cependant, cette relation a rapidement changé à mesure que de plus en plus de colons se sont installés dans la région et ont manifesté leur hostilité envers les Indiens. Le terrain accidenté de la région n'a pas dissuadé les colons dans leur quête d'or. Ils se sont déplacés dans la région et ont rencontré des camps d'Indiens. L'hostilité des deux côtés a causé beaucoup d'effusions de sang et de morts. Avec l'afflux de colons, le gouvernement a subi des pressions pour modifier les lois afin de mieux protéger les Yurok contre la perte de terres et les agressions.

Les expéditions d'extraction d'or ont entraîné la destruction de villages, la perte de vies humaines et une culture gravement fragmentée. À la fin de l'ère de la ruée vers l'or, au moins 75 % des Yurok sont morts à cause de massacres et de maladies, tandis que d'autres tribus de Californie ont vu 95 % de morts. Alors que les mineurs installaient des camps le long des rivières Klamath et Trinity, le gouvernement fédéral s'efforçait de trouver une solution aux conflits, qui augmentaient considérablement à mesure que chaque nouvelle colonie était établie.

Le gouvernement a envoyé l'agent indien Redick McKee pour entamer les négociations de traité. Initialement, les tribus locales étaient réticentes à organiser une réunion carrément opposée avec l'agent. Les traités négociés par McKee ont été envoyés au Congrès, qui a été inondé de plaintes de colons affirmant que les Indiens recevaient un excès de terres et de ressources précieuses. The Congress rejected the treaties and failed to notify the tribes of this decision. In 1855, a group of “vigilante” Indians (who were known as Red Cap Indians) initiated a revolt against settlers.

The Red Cap Indians were believed to be a mix of tribal groups. The Red Cap War nearly brought a halt to the non-Indians settlement effort. The government was able to suppress the Red Cap Indians and regained control over the upper Yurok Reservation.

The Federal Government established the Yurok Reservation in 1855 and immediately Yurok people were confined to the area. The Reservation was considerably smaller than the Yurok original ancestral territory. This presented a hardship for Yurok families who traditionally lived in villages along the Klamath River and northern Pacific coastline. When Fort Terwer was established, many Yurok families were relocated and forced to learn farming and the English language.

In January 1862, the Fort was washed away by flood waters, along with the Indian agency at Wau-kell flat. Several Yurok people were relocated to the newly established Reservation in Smith River that same year. However, the Smith River Reservation was closed in July 1867. Once the Hoopa Valley Reservation was established, many Yurok people were sent to live there, as were the Mad River, Eel River and Tolowa Indians.

In the years following the opening of the Hoopa Valley Reservation, several squatters on the Yurok Reservation continued to farm and fish in the Klamath River. The government’s response was to use military force in order to try to evict squatters. Many squatters did not vacate and waited for military intervention, which was slow to come. In the interim, the squatters pursued other avenues to acquire land.

The Fort and Agency were built from redwood, which was an abundant resource and culturally significant to Yurok. Non-Indians pursued the timber industry and hired local Indian men to work in the new mills established on the Reservation. This industry went through cycles of success and failure, and was largely dependent on the needs of the nation. At the time, logging practices were unregulated and resulted in the contamination of the Klamath River, depletion of the salmon population, and destruction of Yurok village sites and sacred areas.

The Yurok canneries were established near the mouth of the Klamath River beginning in 1876. The Yurok people were opposed to non-Indians taking salmon, and asserted that they did not have the right to take fish from the river because it was an inherent right of the Yurok people.

Western education was imposed on Yurok children beginning in the late 1850s at Fort Terwer and at the Agency Office at Wauk-ell. This form of education continued until the 1860s when the Fort and Agency were washed away. Yurok children, sent to live at the Hoopa Valley Reservation continued to be taught by missionaries. The goal of the missionary teaching was to eliminate the continued use of cultural and religious teachings that Indian families taught. Children were abused by missionaries for using the Yurok language and observing cultural and ceremonial traditions.

In the late 1800s children were removed from the Reservation to Chemawa in Oregon and Sherman Institute in Riverside, California. Today, many elders look back on this period in time as a horrifying experience because they lost their connection to their families, and their culture. Many were not able to learn the Yurok language and did not participate in ceremonies for fear of abuse by non-Indians. Some elders went to great lengths to escape from the schools, traveling hundreds of miles to return home to their families. They lived with the constant fear of being caught and returned to the school. Families often hid their children when they saw government officials.

Over time, the use of boarding schools declined and day schools were established on the Yurok Reservation. Elders recall getting up early in the morning, traveling by canoe to the nearest day school, and returning home late at night. The fact that they were at day schools did not eliminate the constant pressure to forget their language and culture. Families hid the practice of teaching traditional ways, while others succumbed to the western philosophy of education and left their traditional ways behind. Eventually, Indian children were granted permission to enroll in public schools. Although they were granted access, many faced harsh prejudice and stereotypes. These hardships plagued Indian students for generations, and are major factors in the decline of the Yurok language and traditional culture. The younger generations of Yurok who survived these eras became strong advocates (as elders) for cultural revitalization. (Yurok Tribe 2007).


Notre histoire

Our world began long before non-Indian exploration and settlement occurred in our area.

At one time our people lived in over fifty villages throughout our ancestral territory. The laws, health and spirituality of our people were untouched by

Culturally, our people are known as great fishermen, eelers, basket weavers, canoe makers, storytellers, singers, dancers, healers and strong medicine people. Before we were given the name "Yurok" we referred to ourselves and others in our area using our Indian language. When we refer to ourselves we say Oohl, meaning Indian people. When we reference people from down river on the Klamath we call them Pue-lik-lo' (Down River Indian), those on the upper Klamath and Trinity are Pey-cheek-lo' (Up River Indian) and on the coast Ner-'er-ner' (Coast Indian). The Klamath-Trinity River is the lifeline of our people because the majority of the food supply, like ney-puy (salmon), Kaa-ka (sturgeon) and kwor-ror (candlefish) are offered to us from these rivers.

Also, important to our people are the foods which are offered from the ocean and inland areas such as pee-ee (mussels), chey-gel' (seaweed), woo-mehl (acorns), puuek (deer), mey-weehl (elk), ley-chehl (berries), and wey-yok-seep (teas). These foods are essential to our people's health, wellness and religious ceremonies. Our way was never to over harvest and to always ensure sustainability of our food supply for future generations.

Our traditional family homes and sweathouses are made from fallen keehl (redwood trees) which are then cut into redwood boards. Before contact, it was common for every village to have several family homes and sweathouses. Today, only a small number of villages with traditional family homes and sweathouses remain intact. Our traditional stories teach us that the redwood trees are sacred living beings. Although, we use them in our homes and canoes, we also respect redwood trees because they stand as guardians over our sacred places. The yoch (canoe) makers are recognized for their intuitive craftsmanship. The primary function of the canoes is to get people up and down the river and for ocean travel. The canoe is also very important to the White Deerskin Dance, a ceremony recently rejuvenated.The canoes are used to transport dancers and ceremonial people.

The traditional money used by Yurok people is terk-term (dentalia shell), which is a shell harvested from the ocean. The dentalia used on necklaces are most often used in traditional ceremonies, such as the u pyue-wes (White Deerskin Dance), woo-neek-we-ley-goo (Jump Dance) and mey-lee (Brush Dance). It was standard years ago, to use dentalia to settle debts, pay dowry, and purchase large or small items needed by individuals or families. Tattoos on men's arms measured the length of the dentalia.


Houses of the Oregon Tribes

The question of what sorts of houses the Kalapuyans had has again surfaced. Over the years this question has been of prime importance. Many Americans, ignorant of the diversity and variability of Tribal cultures have assumed that tipis were the houses for all American Indians. This notion has informed generations of Americans and has been reinforced by media and Hollywoodian images of Native societies. In addition, the extreme focus on the Indian cultures of the American Great Plains by American society (wars, buffalo hunting, studies, religions) has caused the notion of the tipi to become somewhat larger than reality.

Plains Indian Tipis, besides poles, these required bison skins.

The Oregon Territory is a bit more complex in tribal and environmental diversity than the Great Plains of North America. Oregon has a large variety of environments and a plethora of different materials to make houses from. Oregon has vast semi-arid lands to the east of the Cascade Range, which suggest a different culture and housing style than the region west of the Cascade Range which is a rainforest. In these vastly different environments, there are different needs for warmth and shelter from the weather. Eastern Oregon does not have the large cedar or redwood forests and instead has large wetlands which produce lots of plants used as weaving materials. Tule and cattail alone suffice to the large materials necessary to make woven mats. Eastern Oregon tribes, like the Umatilla peoples, would assemble their longhouses from large woven mats thrown over a frame, either a tipi frame or a lengthened frame. After layering the mats correctly there is assembled a large longhouse suitable for several families. A few eastern Oregon tribes did have the traditional tipis of sewn bison skins, like the Niimipu(Nez Perce), because they would travel seasonally to the Great Plains to hunt bison.

Mat lodge or longhouse, Umatilla, with overlapping mats

The tribes in this region would make their winter houses from different materials than their summer camps, like fishing, hunting, or root gathering camps. Tule and cattail suffice to make woven mats. Large woven mats would be thrown over a frame, either a tipi frame or a lengthened tipi structure to make a matt longhouse. These longhouses are layered with mats to make them water tight and wind resistant.

Tipi-like with overlapping mat construction

This style of mat house extends from Idaho to the Cascades, and included the Umatilla, Cayuse, and Wasco tribes as well as others. Presumedly any tribe that made mats could make such a house, but records beyond the Cascades of the use of the mat house are sparse. The Molallans of the western Cascades did use the mat houses as well. Presumedly their use fo the mat house relates to their position between the east and the west and their possible origins in the east. The Molallans may have been one of the few tribes to have both mat and plank construction.

Molalla mat houses, courtesy of the Molalla Area Historical Society. Molalla Plankhouse, Dickie Prairie

In southern Oregon, mat houses of the Klamath had a rounded dome as a roof as they were constructed a bit different, perhaps always situated over a submerged underground house. This housing style is common in northern California and among the Paiute of the Great Basin.

Temporary camps and fishing, hunting, gathering camps for the tribes generally were not extensively built up. Some accounts suggest that Native people simply slept out with no covering in many temporary encampments. For resource gathering, brush and bough coverings would be constructed, sometimes over a dug pit. Pits dug for permanent and temporary camps offered insulation and protection from cold and windchill in the winter and were cooler in the summer.

Tolowa Coastal town 19th century

In much of western Oregon, the most common permanent winter house was a plank house. The houses were partially underground, with the upper structure of cedar planks and plank or bark roofs. Western red cedar was the preferred material, as the wood could be split easy and predictable lengths and widths and were rot and pest resistant. Long straight planks could be wedged from a cedar log with little effort. In southern Oregon and northern California redwood was also commonly used for the very same reasons. The plank houses were engineered to be tied together.

Umpqua Plank house, note direction of siding is assumed not correct for the region. This drawing came from a magazine. Further communications suggest that the siding is correct.

The plank house was common throughout the Pacific Northwest. many northern tribes constructed huge plank houses in a dramatic style with dramatic art that caught the attention of many early ethnographers. Some plank houses in Oregon were smaller with less dramatic art. The practice of constructing plank houses, as a winter residence, extends down to the San Francisco Bay region, with many tribes constructing their own styles of plank houses.

Miwok Sierra Style house, overlapping bark

Kalapuyans and their Winter Houses

Kalapuyan stories, as revealed in Zenk 1976, suggest that Kalapuyan winter houses were substantial permanent dwellings. Kalapuyan permanent villages are somewhat defined in the ethnography. Villages like Champoeg were permanent towns where the Kalapuyan inhabitants lived through the winter in their plank houses located by the Willamette. The Kalapuyans knew that the river would periodically flood and so they located their villages on the raised bluff about a half mile from the river.

All of the Kalapuyan tribes practiced the seasonal round. They would travel around their lands to resources areas for fishing, hunting, gathering and digging, to get their annual resources for food, tools, medicines, and weaving projects. In the spring family groups would travel to habitual areas where they knew that resources would be ready or available. Many families claimed ownership over camas prairies, or acorn groves and would return each year to their gathering place. It was less common to own hunting and fishing locations among the Kalapuyans. The encampments were brush camps, and the resources gathered, much of them, would be returned to the winter village for storage. Most processing of the foods and weaving materials (drying, grinding, pounding, cooking) likely happened at the site of the encampments.

The winter village consisted of plank houses situated around a common area. The underground living quarters would be warm in the winter. Storage pits could be dug into the walls of the house pit.

The following story excerpt suggests three main types of houses for the Kalapuyans,

35. Winter houses and Sweathouses

  1. Long long ago people had a (type of ) house, a winter house. They had a large house. They dug down in the ground a short distance. And they placed fir bark on the top of it. And some threw dirt over their house. There in the center (of the roof) was a small hole, the smoke went out there. (2) And they had one door for it. They lived in it when it was wintertime. Dans le summertime they made their house of fir limbs. That was the sort of house they made in the summertime.
  2. now the people had their sweathouse. some of the boys and girls slept in the sweathouse. (Jacobs 1945, Kalapuya Texts vol. 1, pp 39-40)

These underground houses of the Kalapuyans suggest they use the earth to help insulate them from the weather.

Kalapuyan style Bark and Plank house, Zuker and Hogfoss

In accounts by David Douglas (1820s-1830s), Charles Wilkes (1841) and Albert Gatschet (1877), Kalapuyan houses and lodges were constantly referred to in this general way. The prevalence of the use of the words “houses” or “lodges” suggest that the villages could be easily seen. Here Douglas surveys two villages of the Santiam when traveling north through the Willamette Valley in the 1830s

Wednesday 15th- on arriving at Sandiam [Santiam] River, which falls in the Multnomah, a stream of considerable magnitude, we found the village deserted and no canoes. The men chose to swim their horses, I alone. …proceeded on and found an Indian village only two miles further on, with plenty of canoes. (237)

Friday 17th- went down on the high banks of the river to two Calapooia lodges where was kindly treated by the inmates.

The houses or lodges had to be substantial structures, likely constructed well about the ground, with an underground living space, much like the style of plank houses for all of the tribes in the region.

One other description comes from one of Melville Jacobs’ notebooks on the Kalapuyans (MJFN 84, 9). This bit of information comes from Eustace Howard,

There were two kinds of sweathouses.

One kind was made lately, any small sticks are used, stretched in an arch mats, blankets anything used to cover.

The fire for the rocks was outside the hot rocks were thrust inside 4-5-6- men sweat together very few women sweat much, E. thinks 10-30 minute sweat in summer, bathe in an adjacent stream E. doesn’t know of their bathing thus in winter.

The other kind of dirt covered sweat house E. does not know its shape the frame was heavier because of the dirt cover, it was a permanent house.

Winter dwelling, Zuker and Hogfoss

The drawing above, is the upper portion of the plank house and does not account for the underground portion of house floor which could be as much as ten feet below the surface.

Comparing the description and drawings of the Kalapuyan bark and plank houses above, with those of some neighboring tribes and we can see how similar the plank houses were from Northern California to the Columbia.

Alfred Agate , Plankhouses at the Dalles, Wasco? 1841 Contemporary Yurok Dancehouse

Cowlitz Plank House, drawing by James Swan

Clackamas Chinook Plank house at Willamette Falls,

For the western Oregon region, plank and bark houses would have been the standard for all of the tribes. Mat houses were almost strictly a style from eastern Oregon with the Molalla also making them. Mats were made and used by the Western Oregon tribes, for bedding, rugs, and interior divisions, but were likely not used for their winter houses. There was plenty of trees and stripping their bark could, in short order, be used to make a waterproof roof. the abundance of bark and planks in western Oregon may have taken the place of the need for large woven mats. Then bark roofs and plank walls are much more water and rain resistant than mat building materials. Since western Oregon is a rainforest, its clear that wood products would be used extensively. Cedar bark is great for weaving all manner of waterproof clothing and hats, and this practice was quite common among the Chinookans.

Its unfortunate that they are not good descriptions of the Kalapuyan houses or period drawings or photos. The Kalapuyans were removed from their lands in 1856, and had to adapt to a new life on the Grand Ronde Indian Reservation. There they were given a canvas military tent (Sibley tents) to live in until their built their own houses. No other materials were given the tribes. The death rate at the reservation for the first few years is likely related in large part to their exposure to the cold rainy elements in canvas tents.

Insecurity for the tribes continued for over 50 years as they were not given allotments until the 1870s (informal), and formally in the 1890s. Therefore for the first 40-50 years, the tribes did not fully settle down and every couple of decades had to move to a new piece of land. The changes to tribal culture during this period had to be extreme, with many people very unstable and stressed about their disposition as Indians in the United States, without the rights of Americans. Many tribal members gained citizenship when they took allotments, the remainder were granted citizenship in 1924 when the Indian Citizenship Act passed. By this time the majority of the remaining tribal members, some 400 listed as living at the Grand Ronde Indian Reservation, lived on farms with farmhouses and barns.

Bill Langley’s Farm on the Grand Ronde Indian Reservation, circa 1930s


Voir la vidéo: Ukuli Donga, rites de passage dans la vallée de lOmo - Documentaire complet AMP (Novembre 2021).