Nouvelles

Des sacrifices d'enfants mayas avec de l'obsidienne «divine» et du jade découverts au Guatemala

Des sacrifices d'enfants mayas avec de l'obsidienne «divine» et du jade découverts au Guatemala

Les corps de neuf enfants sacrifiés ont été retrouvés sur le site maya de Ceibal au Guatemala. Certains des enfants ont été enterrés avec des outils en obsidienne, un fait que la recherche suggère montre l'importance accrue des sacrifices dans la période maya du préclassique moyen.

IBTimes UK rapporte que bien que Ceibal ait été étudié pour la première fois dans les années 1960, les archéologues du projet archéologique Ceibal-Petexbatun ont décidé qu'il était temps de revisiter le site archéologique avec une technologie plus avancée. Ils ont fouillé le site de 2005 à 2017 et leur initiative les a conduits à des découvertes rituelles importantes.

Fouilles au Ceibal. ( Université de l'Arizona )

Cinq des enfants sacrifiés ont été retrouvés dans une sépulture multiple. Quatre d'entre eux étaient des nourrissons et un avait entre 3 et 4 ans au moment de son décès. Quatre des enfants étaient alignés avec les points cardinaux (importants dans le cosmos maya) et le cinquième était placé entre les individus du sud et de l'ouest - bien qu'il n'y ait eu aucun artefact enterré avec cet individu. C'était l'un des enterrements d'enfants.

  • L'usine d'armes paléolithiques était une riche source d'outils d'obsidienne d'il y a 1,4 million d'années
  • Du sang humain trouvé sur d'anciennes pointes de flèches mayas, des rituels de saignée pour nourrir les dieux de la force vitale

Cinq des enfants sacrifiés ont été retrouvés dans une sépulture multiple. ( Flory Pinzon )

Cinq artefacts d'obsidienne ont été placés dans cette sépulture multiple - un avec chacun des enfants aux points cardinaux et un au centre. Un fragment d'un celte de pierre verte et un escargot de jute avec un trou d'un côté ont été enterrés avec l'enfant du nord, une perle de jade a été enterrée avec chacun des trois autres enfants aux points cardinaux, et une pierre à polir bleue a été placée au centre de leur tombe combinée.

Cinq artefacts d'obsidienne ont été placés dans une sépulture multiple de cinq enfants - un avec chacun des enfants aux points cardinaux et un au centre. ( Takeshi Inomata )

Deux autres enfants sacrifiés ont été déterrés dans des positions fléchies avec la tête orientée vers le nord. Ils ont été enterrés face à face et deux morceaux d'obsidienne ont été enterrés à côté de leurs corps. Ces enfants étaient âgés de deux à quatre ans lorsqu'ils sont décédés. Une perle en céramique et 11 perles de coquillages ont également été utilisées comme objets funéraires dans cette sépulture.

Une perle en céramique, des perles de coquillage et deux objets en obsidienne trouvés dans l'une des sépultures. ( Takeshi Inomata )

Les chercheurs rapportent que deux autres enfants, âgés de deux à quatre ans, ont été enterrés avec « quatre noyaux d'obsidienne polyédrique épuisés - un pour chacune des directions intercardinales : nord-est, sud-est, sud-ouest et nord-ouest - avec leurs extrémités distales pointant vers au centre. Deux récipients en céramique, une perle de jade inachevée, un petit morceau de magnétite et des perles de coquillage constituaient d'autres objets funéraires de cette sépulture.

Objets funéraires, dont de l'obsidienne, trouvés dans une sépulture de deux enfants sacrifiés. ( Takeshi Inomata )

Au total, les chercheurs ont trouvé quatre caches et quatre sépultures - pour un total de 42 artefacts en obsidienne - datant de la période préclassique moyenne (700 -350 avant JC) sur le site. L'obsidienne est un type de verre volcanique qui était alors une denrée rare pour l'endroit. Les routes commerciales commençaient tout juste à se former avec les hauts plateaux à l'époque. L'obsidienne était considérée comme un outil d'incision exceptionnellement tranchant et avait également une importance symbolique pour les Mayas. Comme l'expliquent les chercheurs dans leur rapport :

«[…] dans la tradition mésoaméricaine, l'obsidienne a une origine divine, imprégnant le matériau d'un pouvoir surnaturel. En raison de sa valeur symbolique, l'obsidienne a été utilisée dans une multitude de rituels religieux mésoaméricains. Outre ses associations symboliques, la transformation d'une matière première comme l'obsidienne en un objet utilitaire est souvent un acte rituellement chargé. Dans de nombreuses sociétés, les activités quotidiennes entreprises dans des contextes domestiques sont étroitement liées aux rituels communautaires.

  • Tatouages ​​antiques : des archéologues trouvent du sang et des pigments sur de l'obsidienne vieille de 3 000 ans
  • Le sacrifice d'un garçon et d'un homme maya pourrait avoir reconstitué la naissance du soleil et de la lune

Objets en obsidienne mis au jour à Takalik Abaj, Retalhuleu, Guatemala. Lames prismatiques et noyaux d'obsidienne. (Simon Burchell/ CC PAR SA 3.0 )

Il a été suggéré que les dirigeants de ces rituels étaient probablement des membres de l'élite de la société et qu'ils accomplissaient leurs cérémonies en public. « Le nombre substantiel de ces dépôts cérémoniels sur la place publique, enterrés à différents moments, indique qu'il s'agissait d'événements publics récurrents qui auraient été importants pour l'intégration de la communauté, y compris ceux vivant dans et autour de Ceibal », écrivent les auteurs dans leur rapport.

La nouvelle découverte permet de faire la lumière sur une période encore relativement inconnue pour Ceibel. La période classique a été assez bien étudiée, mais la pratique maya de construire à plusieurs reprises sur le même site signifie que les temps antérieurs étaient souvent recouverts ou oubliés alors que les générations construisaient sur leurs prédécesseurs. Ainsi, les sépultures rituelles découvertes sur le site peuvent apporter un éclairage nouveau sur la production artisanale et les pratiques cérémonielles à une époque encore largement méconnue.

Temple Seibal (Ceibal) Plaza Sur (Place Sud). (Sébastien Homberger/ CC PAR SA 3.0 )


Les sacrifices d'enfants mayas ont été enterrés avec de superbes roches volcaniques

Avec le chocolat, l'or et l'astronomie, la civilisation maya aimait aussi beaucoup sacrifier les enfants. Des archéologues ont récemment parcouru la ville maya de Seibal dans l'actuel Guatemala et ont découvert que ces rituels sacrificiels étaient encore plus étranges qu'on ne le pensait auparavant.

Au cours de leurs fouilles, comme le rapporte la revue Journal of Field Archaeology, des chercheurs de l'Université d'Ibaraki au Japon ont découvert que de nombreux enfants sacrifiés aux dieux étaient enterrés à côté de l'obsidienne, une forme de verre créée lorsque la lave felsique d'un volcan se refroidit rapidement.

C'est souvent une couleur noire brillante, extrêmement dure et cassante. Cela signifie que c'est un matériau idéal pour fabriquer des outils tranchants et des armes.

La ville maya de Ceibal a été fouillée pour la première fois dans les années 1960. Il est resté une colonie pendant près de 2 000 ans et est l'un des plus grands sites trouvés dans la région des basses terres moites de Petexbatun au Guatemala. Il se compose maintenant de structures monumentales en ruine, y compris des places, des pyramides, des monuments en pierre sculptée et des maisons d'élite.

Noyau de lame de pierre d'obsidienne pointant vers le centre enterré dans la tombe de la place publique des ruines de Seibal. Jade, perles de coquillages et magnétite au centre. Takeshi Inomata/Université d'Ibaraki

Les quatre tombes remontent à la fin de la période préclassique moyenne vers 950 avant notre ère et contenaient un total de 42 artefacts en obsidienne. L'un contenait les corps de cinq enfants, dont trois avaient moins d'un an, chaque corps étant placé en forme de croix. À côté d'eux se trouvaient cinq morceaux d'obsidienne, dont l'un était placé au centre de la croix entre leurs corps. L'attention portée à cette formation suggère qu'elle avait une sorte de but rituel impliquant le cosmos. Une autre tombe avait deux nourrissons, âgés de deux à quatre ans, enterrés face à face avec un morceau d'obsidienne placé en offrande, ainsi que des pierres de jade et des perles de coquillages.

Les archéologues ont collecté plus de 12 000 artefacts d'obsidienne sur ce site maya et d'autres colonies voisines. Néanmoins, c'était encore une denrée très appréciée et rare dans les basses terres mayas à cette époque. Les enterrements rituels avec de l'obsidienne ne sont pas non plus particulièrement bien documentés.

Ces nouvelles fouilles, affirment les chercheurs, montrent que l'obsidienne a joué un rôle important dans les anciennes pratiques culturelles mayas, très probablement à des fins divines ou surnaturelles. Il a également apporté sans aucun doute un sentiment de rareté exotique, car il a dû être importé des hautes terres volcaniques à plusieurs kilomètres de là.


Le jade avait les valeurs de durabilité, d'humidité, de renouvellement, de renaissance, de coup et d'essence vitale

La civilisation maya couvrait une grande partie de l'Amérique centrale, y compris le sud-est du Mexique (Yucatan et Campeche spécifiquement), le Guatemala, le Belize, le Honduras, le Salvador et le Costa Rica. Les masques de jade maya ont été trouvés principalement dans les villes situées à proximité des gisements de jade dans les hautes terres du sud.


Pourquoi les Mayas croyaient-ils que le jade possédait le souffle divin ? La nuit, le jade était une pierre qui refroidissait très rapidement. Et le matin, quand le soleil venait le réchauffer, il exhalait de la vapeur. Les Mayas avaient alors le sentiment que la pierre respirait, vivait. C'est à cause de ce souffle « magique » que les Mayas pensaient que la pierre vivait. C'est aussi la raison pour laquelle les Mayas ont choisi cette pierre pour leurs masques, car ce minéral vivait littéralement pour eux.

Les masques préparaient les morts à leur nouvelle condition : devenir Dieu. Souvent, c'était K ‘awiil, le dieu du maïs, qui était choisi. D'ailleurs, l'élite maya était, depuis sa naissance, préparée à jouer ce dieu. C'est la raison pour laquelle la déformation céphalique des nourrissons était pratiquée afin de donner à la tête une forme « oblongue » comme un épi de maïs. Les enfants mayas étaient alors vêtus de deux planches qui comprimaient leur crâne. La conséquence était de déformer, ainsi, les cavités orbitaires créant un strabisme convergent et divergent. C'est pourquoi encore aujourd'hui on peut voir un grand nombre de représentations mayas avec ce strabisme prononcé, pour eux, c'était un signe d'élite absolue.


Altun Ha : une brève histoire

W0767 : Plaza A Le site archéologique d'Altun Ha a été découvert dans les années 1950. Seule une fraction d'Altun Ha a été fouillée et on sait relativement peu de choses sur la ville, qui couvrait autrefois 25 miles carrés et avait une population estimée à 10 000 personnes.

Les fouilles ont révélé que le premier établissement était situé dans une zone connue sous le nom de zone C, qui se trouve juste à l'ouest de la Plaza A (sous les arbres derrière la structure A1 sur la fig. W0767). À l'intérieur de la Plaza C, deux structures rondes connues sous le nom de C13 et C17 contenaient des trous de poteaux et des sépultures datant d'entre 900 avant JC et 800 avant JC. Même à ce stade précoce, les découvertes dans la zone C suggèrent qu'Altun Ha était un lieu de richesse et d'activité religieuse.

La construction d'un grand réservoir (directement au sud du site archéologique) marque le début de l'ascension d'Altun Ha, d'une petite colonie préclassique à une ville de l'ère classique. La provenance du réservoir est inconnue, car il a été utilisé de manière continue jusqu'à l'époque moderne, mais il a clairement été construit pour fournir de l'eau à une grande communauté qui cherchait à cultiver de manière extensive. Un temple, connu sous le nom de Structure F8, construit à côté du réservoir vers 200 après JC démontre que la ville avait lié l'approvisionnement en eau sain à la religion et indique qu'une société religieuse structurée avait commencé à Altun Ha. Une sépulture trouvée sous la structure, qui a été datée de 250 après JC, fournit la preuve que les rites funéraires à Altun Ha correspondaient à ceux trouvés dans les grands centres religiopolitiques mayas. L'enterrement, nommé Tomb F8/1, comprend toutes les caractéristiques de la royauté divine maya, avec des objets funéraires de jade et de colliers de coquillages, des fusées éclairantes en jade, cinq récipients en poterie, cinquante-neuf valves de coquille de spondyle et 245 pièces d'obsidienne verte, de dont 13 ont été fabriqués en lames bi-faciales. Le jade était une denrée extrêmement rare, très prisée et profondément religieuse, tandis que les épines de spondyle étaient utilisées dans les auto-sacrifices rituels de saignée que les rois mayas devaient accomplir dans le cadre de leurs devoirs divins. Par conséquent, il est sûr de dire qu'il s'agit de l'enterrement d'un seigneur ou d'un grand prêtre maya. Curieusement, les énormes quantités d'obsidienne sont d'un type distinctif connu sous le nom d'obsidienne de Pachuca, que l'on ne trouve que près de la ville lointaine de Teotihuacan, dans les hautes terres mexicaines. La tombe F8/1 suggère donc l'implication de Teotihuacan à Altun Ha à une époque qui coïncide avec une période d'expansion rapide de la colonie à la ville.


W0761 : Structure A1 Dans la période suivant l'enterrement dans la tombe F8/1 en 250 après JC, les habitants d'Altun Ha ont commencé à construire un nouveau centre cérémoniel. Connu sous le nom de Plaza A, l'espace cérémonial a été construit à côté de leur centre civique et cérémonial existant dans le groupe C. En fait, la structure A-8 est jointe à une série de bâtiments du groupe C et peut avoir fait partie du groupe plus ancien. avant d'être intégré au nouvel espace. La place A a été conçue de manière classique, avec un alignement nord-sud et des structures entourant la place sur les quatre côtés. Ceci est très différent des bâtiments aléatoires du groupe C et pourrait être interprété comme une preuve supplémentaire d'un intérêt externe à Altun Ha influençant sa construction et sa conception. En 400 après JC, la Plaza a commencé à prendre forme avec la construction de la structure A3 et le développement de la structure A1 dans sa forme actuelle. Sur le plan architectural, les structures A1 et A3 sont de style similaire aux temples de Lamanai à proximité, avec des niveaux en saillie créant un espace pour les enceintes du temple plus bas sur la base pyramidale.
W0007 : Pyramide de Teotihuacan sur la Lune Cependant, ce n'est pas seulement Lamanai qui a utilisé cette technique, les pyramides tyranniques de Teotihuacan pourraient être considérées comme les précurseurs de ce style. En fait, le Temple A1 (fig. W0761 ) et la Pyramide de la Lune (fig. W0007 ) ont des similitudes frappantes, bien qu'à une échelle considérablement réduite, ce qui ajoute du crédit à la théorie selon laquelle Teotihuacan pourrait avoir influencé la construction d'Altun Ha’s nouveau centre religieux.

L'implication de Teotihuacan dans la région est largement acceptée, et elle a presque certainement exercé une influence sur la ville maya voisine de Tikal à la fin du IVe siècle et a joué un rôle déterminant dans la fondation de Copan et Quirigua au début du Ve siècle. Il semblerait que Teotihuacan était extrêmement intéressé par le jade, qui ne se trouvait qu'autour de la région de Copan, et voulait augmenter sa disponibilité le long de ses vastes routes commerciales, qui couvraient probablement l'ensemble de la Méso-Amérique. Les fouilles à Altun Ha ont révélé une longue histoire d'offre de pièces de jade dans ses sépultures, le meilleur exemple étant probablement la tombe du 6ème siècle trouvée dans la structure A1 d'un homme enterré avec plus de 300 pièces de jade. Cette énorme cache de jade ne pouvait venir que du sud et est sûrement la preuve que Teotihuacan avait réussi à augmenter sa production en fondant Copan, et que le jade était transporté par mer vers Altun Ha en grande quantité.


W0766 : Structure B4 À peu près au même moment où la cache de jade était ensevelie dans la Structure A1, les travaux commençaient sur la Structure B4, le bâtiment le plus important d'Altun Ha (fig. W0766 ). La structure B4 est la structure dominante de la Plaza B et était probablement un ajout tardif à une zone principalement résidentielle. La Plaza B est également alignée, d'est en ouest, avec les côtés ouest et sud présentant des structures palatiales à l'exception de B6, qui est un petit temple. La structure B4 comportait également une terrasse basse pour une enceinte de temple, qui encore pourrait être associée au Lamanai voisin (en particulier la structure N10-43). Bien qu'il soit très similaire au N10-43 à Lamanai, le temple allongé de la structure B-4 comportait neuf portes (les portes en ruine sont toujours visibles – voir fig. W0766 ). Ce style de temple était très populaire à Tikal, où neuf ensembles de « pyramides jumelles » ont été découverts, chacun étant construit autour d'une petite place avec un temple à neuf portes, identique à celui construit sur la structure B4, sur la flanc sud. Cependant, une référence beaucoup plus frappante à Tikal peut être trouvée sur la structure B4 sous la forme de masques géants sculptés (fig. W0765 ).


W0765 : Masque sur la structure B4 Les masques sur la structure B4 ont été associés de diverses manières au dieu solaire et au “dieu bouffon”. L'association avec le dieu solaire vient de leur ressemblance avec une énorme tête de jade qui a été trouvée enterrée dans la structure B4 et qui ressemblait au dieu solaire. Le « dieu du bouffon », d'autre part, semble être le dieu de la royauté dans la région maya orientale et tire son nom du chapeau pointu ressemblant à un bouffon qu'il porte normalement (voir Lamanai Stela 9). Ce chapeau semble figurer sur les masques de la structure B4.


W0846 : Masque de 5D-33 à Tikal
Cependant, la ressemblance la plus proche avec les masques de la Structure B4 se trouve sur la Structure 5D-33 à Tikal (fig. W0846 ). Les masques de la Structure B-4 à Altun Ha et 5D-33 à Tikal sont pratiquement identiques dans leur apparence et dans leur construction en pierre sculptée. Les deux bâtiments partagent également une maçonnerie similaire (comme on le voit en entourant les masques des figs W0765 et W0846). La structure 5D-33 a été érigée entre 425 et 450 après J. à Copan vêtu des insignes seigneuriaux de Teotihuacan pour prendre le commandement du commerce du jade à la source. Le chapeau sur le masque à Tikal est également très similaire avec une crête arrondie sur le dessus. Il semble probable que la pointe du chapeau sur le masque de la structure B4 soit le résultat de l'exposition aux éléments, et cela aurait été en fait le même que celui de la structure 5D-33, qui a été conservée lors des constructions ultérieures du temple.


W0766J: Tête de Jade Le nez proéminent sur le masque de Tikal peut également être vu dans le masque de la Structure B4 – et encore une fois, il est probable que le masque d'Altun Ha était autrefois le même que celui de Tikal. Ce nez est très similaire au bec que présente la Tête de Jade (voir fig W0766J ). La forme de la bouche de la tête de jade, du masque Tikal et du masque Structure B4 sont également très similaires, suggérant que tous les trois sont tous représentatifs de la même divinité inconnue. La tête de jade a été retrouvée enterrée dans une tombe au cours de la 7e phase de construction de la structure B4, qui daterait de 600 à 650 après JC. Cependant, les seuls restes fragmentaires d'un squelette masculin ont été trouvés dans la sépulture, désignée Tomb B-4/7, suggérant que le squelette et la tête étaient des reliques enterrées dans le temple pour ajouter un pouvoir surnaturel. plus âgée. La tête de jade est la plus grande pièce de jade sculptée jamais trouvée en Méso-Amérique, qui à elle seule désigne son importance ainsi que celle du temple B4, l'homme qui y a été enterré et d'Altun Ha dans son ensemble. Le dieu exact que symbolisent la tête de jade ou les masques est inconnu, mais c'était clairement une divinité très importante pour Tikal et les habitants d'Altun Ha. La composition de la tête, en jade, boucle la boucle de l'histoire d'Altun Ha et confirme son importance dans le commerce du jade.

La richesse des habitants d'Altun Ha depuis ses tout débuts en tant que colonie et la population relativement faible qu'elle a maintenue en devenant une ville semblent tous deux suggérer qu'Altun Ha gagnait beaucoup d'argent en faisant très peu. La fertilité des terres autour de la ville était également faible, suggérant que la ville n'a jamais été construite autour de l'abondance produite par l'agriculture. Une suggestion importante est qu'Altun Ha était un centre de fabrication de jade sculpté, et cette capacité est certainement attestée par la tête de jade. Cette théorie expliquerait également les volumes incroyables de fragments de jade qui ont été enterrés avec leur élite, car ceux-ci auraient pu être les copeaux laissés par leurs sculptures. Les habitants d'Altun Ha ont également, de manière assez inhabituelle, brûlé du jade et du copal lors de rituels autour des autels en maçonnerie de la structure B4, ce qui souligne davantage que le jade n'était pas une denrée rare, bien qu'il soit toujours considéré comme profondément religieux. Un vase de la fin de la période classique trouvé dans la tombe 2 à Copan, qui date de 700 après JC, a été chimiquement prouvé provenir des ateliers d'Altun Ha, ce qui confirme que le commerce entre la région minière de jade de Copan avait lieu, et qu'Altun Ha était un centre de production d'objets artistiques.

En résumé, les preuves suggèrent qu'Altun Ha a pris de l'importance en tant que centre de production de jade sculpté et a très tôt fait du commerce avec la superpuissance Teotihuacan. Puis, avec l'aide de la puissance commerciale de Teotihuacan, ou peut-être après leur prise de contrôle, la ville d'Altun Ha a été planifiée et construite. Plus tard, Tikal est devenu le centre régional de commerce de Teotihuacan et les relations entre les trois villes se sont développées. Plus tard encore, l'alliance Teotihuacan-Tikal a fondé Copan et a déplacé d'énormes quantités de jade vers Altun Ha pour être sculpté, ce qui a conduit à la croissance et au développement rapides de la ville aux 5e et 6e siècles, ainsi qu'à sa richesse et à son succès continus. au 9ème siècle lorsque Tikal s'est effondré. Comme indiqué au début de cet article, il reste encore beaucoup à découvrir à Altun Ha et beaucoup reste à apprendre, mais cela semble être le cœur de l'histoire d'Altun Ha.


Contenu

Une variété de méthodes ont été utilisées par les anciens Mayas pour effectuer des sacrifices humains, telles que :

Décapitation Modifier

Des rituels importants tels que la consécration de grands projets de construction ou l'intronisation d'un nouveau souverain nécessitaient une offrande sacrificielle humaine. Le sacrifice d'un roi ennemi était l'offrande la plus prisée, et un tel sacrifice impliquait la décapitation du souverain captif dans une reconstitution rituelle de la décapitation du dieu maya du maïs par les dieux de la mort maya. [1] En 738 après JC, le roi vassal Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá a capturé son suzerain, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil de Copán et quelques jours plus tard, il l'a décapité rituellement événement" glyphe. La décapitation d'un roi ennemi peut avoir été effectuée dans le cadre d'un jeu de balle rituel reconstituant la victoire des Mayas Hero Twins sur les dieux des enfers. [1]

Le sacrifice par décapitation est représenté dans l'art maya de la période classique et a parfois lieu après que la victime ait été torturée, battue, scalpée, brûlée ou éventrée. [3] Le sacrifice par décapitation est représenté sur les reliefs de Chichen Itza dans deux des terrains de balle (le Great Ballcourt et le Monjas Ballcourt). [4] Le mythe des Hero Twins raconté dans le Popol Vuh raconte comment l'un de chaque paire de jumeaux (les Hero Twins eux-mêmes et leur père et oncle) a été décapité par leurs adversaires de jeu de balle. [5]

La décapitation est apparue en utilisant divers maniérismes dans les codex illustrés. Certaines représentations sont représentées comme des têtes avec du sang qui coule, avant d'être tenues par les cheveux, des têtes suspendues à l'envers ou avec des cordes passant par les joues ou les narines, des têtes sur des poteaux ou portées comme ornement, des corps sans tête et des serpents ou le sang s'écoulant vers le haut, l'action de décapitation en cours ou achevée, ou les enfouissements crâniens où la mandibule est articulée et quelques vertèbres subsistent. L'importance des têtes en tant que symbole a peut-être été influencée dès la période olmèque formative et a été utilisée comme moyen de représenter et d'honorer les dieux ou les dirigeants. Sur les hiéroglyphes trouvés à Monte Alban, la preuve est vue avec des représentations de têtes coupées suspendues à l'envers sous un glyphe de lieu. On pense que ceux-ci enregistrent ou dénotent la conquête de villages par les dirigeants de Monte Alban [6] ou dans un contexte astrologique, le glyphe de lieu peut être interprété comme la Terre et la tête à l'envers comme des planètes ou des constellations passant dans leurs rotations. . [7] Au cours de la période classique, des têtes ont également été trouvées entre deux bols, ce qui démontre la continuité et le développement des pratiques, ainsi que des efforts de vénération par l'utilisation de bols. Les têtes étaient également utilisées pour la parure. A Yaxchilan, il existe des preuves de colliers fabriqués avec des casques (têtes rétrécies) suspendus à l'envers sur un personnage important. Cette méthode d'affichage était très probablement utile pour les images de guerre ou comme trophées pour menacer les ennemis. [8] Pendant les périodes classiques tardives, nous voyons également des têtes utilisées sur des coiffes et des ceintures, représentées sur des peintures murales à Bonampak et Yaxchilan. On pense également que les têtes coupées sont associées à des rituels impliquant l'agriculture, la naissance, la fertilité et la mort. Cela se voit dans le Codex florentin avec les rituels Tlacaxipehualiztli, où Xilonen, la déesse du maïs tendre, a été sacrifiée. Sa tête a été arrachée et son cœur arraché de sa poitrine puis offert au soleil. [ citation requise ] Le Codex Borgia dépeint le plus grand nombre de décapitations, à 33 comptées. [9]

Enlèvement du coeur Modifier

Les extractions cardiaques et les sacrifices ont été considérés comme une "expression religieuse suprême chez les anciens Mayas". clarifier ] était considéré comme une grande offrande et un repas pour les dieux. Comme tout rituel religieux moderne, on pense que l'extraction comportait plusieurs étapes de préparation et de respect des dieux. [ citation requise ] Cela a commencé par une dispersion de sang extrait soit [ clarifier ] de la bouche, du nez, des oreilles, des doigts ou du pénis, généralement avec un outil tranchant fait d'os d'animaux, comme une colonne vertébrale de raie. [11] Ils ont ensuite placé la victime sur un autel de pierre ou de bois. Ensuite, l'accès au cœur serait réalisé avec une variété de procédures et de techniques. La plupart de ces techniques ont été prouvées par l'examen des lésions post-mortem sur les os entourant le cœur, tels que le sternum et les côtes. Les méthodes comprennent la sternotomie axiale verticale, la thoracotomie transversale gauche, la sternothoracotamie transversale bilatérale ou l'accès transdiaphragmatique. Très probablement, l'accès serait accessible par le dessous du diaphragme, car cela permettait un accès facile et peu de blocage par les os. Les entailles, la segmentation et la fracture du sternum et des côtes ont tous défendu cela. Après l'accès, le cœur a été exposé à la récupération. En cas d'accès par le sternum, les côtes seraient écartées ou le tissu serait coupé s'il était accessible par le diaphragme. L'ablation réelle du cœur serait ensuite poursuivie en coupant tous les ligaments de fixation avec un outil bifacial. Enfin, l'offrande du cœur aurait lieu soit avec un positionnement spécial, soit par la combustion. À ce moment-là, du sang serait également prélevé sur la victime. Le rituel se terminera par la mutilation du corps, généralement par démembrement, ou brûlé. Ils se débarrasseraient ensuite du corps ou le réutiliseraient à d'autres fins. [12]

Au cours de la période postclassique (vers 900 – 1524), la forme la plus courante de sacrifice humain était l'extraction du cœur, influencée par la méthode utilisée par les Aztèques dans la vallée de Mexico [1], elle avait généralement lieu dans la cour d'un temple, ou sur le sommet du temple-pyramide. [13] Le sacrifice a été dépouillé et peint en bleu, qui était la couleur représentant le sacrifice et a été fait pour porter une coiffe pointue. [14]

Quatre serviteurs peints en bleu représentant les quatre Chaacs des directions cardinales ont étendu le sacrifice sur une pierre convexe qui a poussé la poitrine de la victime vers le haut [14] Un fonctionnaire qualifié de nacom chez Landa Relation de las cosas du Yucatán utilisé un couteau sacrificiel en silex pour couper les côtes juste en dessous du sein gauche de la victime et retirer le cœur qui battait encore. [15] Le nacom puis passa le cœur au prêtre officiant, ou chili, qui a étalé du sang sur l'image de la divinité du temple.

Selon le rituel exact, les quatre Chaacs jetaient parfois le cadavre en bas des marches de la pyramide jusqu'à la cour en contrebas, où il était écorché par les prêtres assistants, à l'exception des mains et des pieds. Les chili enlevait alors sa tenue rituelle et s'habillait dans la peau de la victime sacrificielle avant d'exécuter une danse rituelle qui symbolisait la renaissance de la vie. Si c'était un guerrier particulièrement courageux qui avait été sacrifié, alors le cadavre serait coupé en portions et les parties seraient mangées par les guerriers présents et autres spectateurs. Les mains et les pieds ont été donnés au chili qui, s'ils avaient appartenu à un captif de guerre, portaient les ossements en trophée. [13] Les recherches archéologiques indiquent que le sacrifice cardiaque a été pratiqué dès la période classique. [16]

Sacrifice de flèche Modifier

Certains rituels impliquaient que le sacrifice soit tué avec un arc et des flèches. La victime sacrificielle était déshabillée et peinte en bleu et devait porter une casquette à visière, d'une manière similaire à la préparation pour le sacrifice du cœur. La victime a été attachée à un pieu lors d'une danse rituelle et du sang a été prélevé sur les organes génitaux et étalé sur l'image de la divinité qui préside. Un symbole blanc a été peint sur le cœur de la victime, qui a servi de cible aux archers. Les danseurs passaient alors devant la victime sacrificielle, tirant tour à tour des flèches sur la cible jusqu'à ce que tout le torse soit rempli de flèches.

Le sacrifice avec un arc et des flèches est enregistré dès la période classique (c. 250 - 900) et a été représenté avec des graffitis sur les murs du temple Tikal II. [13] Le Chants de Dzitbalche sont un recueil de poèmes mayas yucatèques écrits au milieu du XVIIIe siècle. Deux poèmes traitent du sacrifice de flèches et on pense qu'ils sont des copies de poèmes datant du XVe siècle, pendant la période postclassique. [17] Le premier, appelé Petite Flèche, est une chanson appelant au sacrifice d'être courageux et de se consoler. [18] La seconde est intitulée Danse de l'archer et est un rituel dédié au soleil levant, il comprend des instructions à l'archer l'archer est instruit sur la façon de préparer ses flèches et de danser trois fois autour du sacrifice. L'archer est chargé de ne pas tirer jusqu'au deuxième circuit, et de veiller à ce que le sacrifice meure lentement. Sur le troisième circuit, tout en dansant, l'archer est chargé de tirer deux fois. [19] Une scène similaire est décrite dans les Annales des Kaqchikels, où un prisonnier important est attaché à un échafaudage, les guerriers Kaqchikel commencent une « danse du sang » rituelle et procèdent à lui tirer plein de flèches. [20] Dans le drame en langue Kʼicheʼ postclassique tardif Rabinal Achi, un important captif de guerre est attaché à un pieu représentant l'arbre de maïs mythologique et est sacrifié en étant tiré avec des flèches le texte compare les archers aux chasseurs et le sacrifice au gibier. [21]

Saignée Modifier

Le sang a servi un objectif très important dans la culture maya. On croyait qu'il contenait une "force vitale" ou chu'lel qui était requise par des forces surnaturelles. [22] Le sang a été offert aux dieux ou aux divinités par saignée auto-sacrificatrice. Les pratiquants se coupaient ou se perçaient avec une variété d'outils tels que des poinçons et des aiguilles en os, des lames d'obsidienne ou des épines de maguey. Le sang serait obtenu à partir de zones telles que les oreilles, les joues, les lèvres, les narines, la langue, les bras, les jambes et le pénis. [23] Le prélèvement de sang dans des zones telles que le pénis était symbolique de la reproduction et de la fertilité. Une fois saigné, le sang était capturé sur un objet tel que du papier d'écorce, du coton, des plumes d'animaux, puis brûlé pour le livrer aux dieux. [24]

Sacrifice d'animaux Modifier

Les animaux étaient aussi fréquemment sacrifiés. Des animaux tels que les cailles, les dindes, les cerfs et les chiens étaient couramment utilisés. Les cailles étaient considérées comme « propres et pures » pour les Zapotèques, car elles buvaient de l'eau provenant des gouttes de rosée, et non des sources « d'eau sale ». Les espèces utilisées comprennent la caille de Montezuma (Cyrtonyx montezumae) et la caille blanche (Colinus virginianus). [25] There is also evidence of jaguar sacrifice at Copán and Teotihuacan. Their remains have led researchers to believe they were used for funerary rites of great leaders or other occasions. They were seen as the “alter ego” to their powerful shaman kings. [26]

Other methods Edit

Late Classic graffiti from a structure buried under Group G in Tikal depicts a sacrifice bound to a stake with his hands tied behind his head the victim was disembowelled. [27] At the Classic period city of Palenque, a woman in her twenties was entombed alive to accompany a deceased nobleman as a funerary offering. [28]

At the Sacred Cenote in Chichen Itza, people were hurled into the cenote during times of drought, famine or disease. The Sacred Cenote is a naturally occurring sinkhole eroded from the local limestone it is approximately 50 metres (160 ft) wide and drops 20 metres (66 ft) to the water surface, with the water another 20 metres (66 ft) deep. The sides of the cenote are sheer. Human sacrifice was practiced right up until the Spanish conquest of Yucatán, well after the decline of the city. [27]

At times sacrifices were tightly bound into a ball and were bounced in a ritual reenactment of the ballgame. [28]

Some other sacrifice related practices include burning victims alive, dancing in the skin of a skinned victim, taking head trophies, cannibalism, drinking a deceased relative's bathwater, and sprinkling sacrificial blood around sanctuaries. [29]

Classic period (250–900) Edit

Human sacrifice is depicted in Late Classic artwork and sometimes involved torture sacrifice was generally via decapitation. At times the sacrificial victim was dressed as a deer. The intended sacrifice may have been publicly displayed and paraded before the act of sacrifice itself. Images of human sacrifice were often sculpted into the steps of Maya architecture and such stairways may have been the site of periodic sacrifice. [3] Ritual decapitation is well attested from Maya hieroglyphic texts throughout the Classic period. [30] Evidence of mass sacrifice during the Classic period has not been recovered archaeologically. [31] Archaeological excavations at a number of sites, including Palenque, Calakmul and Becan, have uncovered skeletons that bear marks to the vertebrae and ribs consistent with heart extraction at the time of death using a long-bladed flint knife. [32] During the Classic period, the sacrifice of companions to accompany high-ranking burials is likely to have been widespread and performed using the heart extraction method, leaving little evidence on skeletal remains. Analysis of those remains that do bear marks suggestive of heart sacrifice indicates that during the Classic period the Maya used a method involving cutting across the diaphragm immediately below the ribcage and cutting the heart free. [33]

During the Late Classical period (600-900), a feature of ritualistic practices that rose into prevalence were skull racks, or tzompantli. The skulls placed here were typically from sacrificial rituals and victims. Chichen Itza had one of the largest, most elaborate skull racks during the Late Classical period. It was four levels high, and featured representational skulls carved into stone. These skull racks were strongly associated with ballgames, and sacrificial decapitations. [34] In El Tajin, there is a rise in ball-court associated rituals. This site had dozens of ballcourts, and many were associated with ritualistic decapitations due to paraphernalia used in ritual practices. These large ball courts were sites of not only the ballgame, but also for ritualistic practices related to fertility. Many religious and political aspects were incorporated into ballcourts and games, making them have diverse purposes. These ballcourts were a major part in Maya dramatic display, and were used by rulers to demonstrate power and impress societies and followers. [34]

Postclassic period (900–1524) Edit

A Postclassic mass burial in Champotón in Campeche, Mexico, included skeletons bearing evidence of violent blows to the sternum that have been interpreted as evidence of heart sacrifice. [35] The Madrid Codex, a Postclassic hieroglyphic Maya book, has an illustration of sacrifice by heart extraction, with the victim stretched over an arched stone. [36]

Among the Kʼicheʼ of highland Guatemala, human sacrifice was performed to the Kʼicheʼ gods. Writing at the end of the 17th century, Francisco Ximénez described the tradition that upon the temple of Tohil, human sacrifices were tied before the representation of the deity, where the priest would open the victim's chest and cut out his heart. [37] After sacrifice, the victim's body was probably hurled down the front stairway of the temple where his head would be severed to be placed on a skull rack that was located in front of the temple. [38] In the Kʼicheʼ epic Popol Vuh, the god Tohil demands his right to suckle from his people, as an infant to its mother, but Tohil suckled upon human blood from the chest of the sacrificial victim. [39] The Popol Vuh also describes how the Hero Twin Hunahpu was sacrificed with both the removal of his heart and his head. [5] Human sacrifice was probably also performed to the Kʼicheʼ mountain god Jacawitz. [40] Human sacrifice is also mentioned in the Kʼicheʼ document Título de Totonicapán ("Title of Totonicapán"). A long passage describing human sacrifice is difficult to interpret but features heart and arrow sacrifice, the flaying of the victim and wearing of his skin in a manner similar to the Aztec rituals associated with their god Xipe Totec, and mention of the sacrificial knife of Tohil. [41]

The Kaqchikel Maya, neighbours of the Kʼicheʼ, also practised human sacrifice. Ample evidence of human sacrifice has been excavated at Iximche, their capital. Human sacrifice is evidenced at the site by the altar upon Structure 2, of a type used in heart sacrifice, and by a cylindrical cache of skulls taken from decapitated victims accompanied by obsidian knives. [42] A pentatonic flute crafted from a child's femur was recovered from one of the temples and is also indicative of human sacrifice. [43] A sacrificial flint knife was also recovered from Structure 3, [42] and a circular altar at the site is very similar to those used for so-called "gladiatorial sacrifice" by the Aztecs and it may have served this purpose. [44] The Annals of the Kaqchikels record that around 1491 the rulers of Iximche captured the rulers of the Kʼicheʼ, as well as the image of Tohil. The captured king and his co-ruler were sacrificed together with the son and grandson of the king, other noblemen and high-ranking warriors. [45] The same text describes how the Kaqchikel captured a powerful lord, called Tolkʼom, who was tied to a scaffold and was shot with arrows during a ritual dance. [20]

Human sacrifice during the Spanish conquest (1511–1697) Edit

In 1511 the Spanish caravel Santa María de la Barca set sail along the Central American coast to Santo Domingo from Darien under the command of Pedro de Valdivia. [46] The ship was wrecked upon a reef somewhere off Jamaica. [46] There were just twenty survivors from the wreck, including Captain Valdivia, Gerónimo de Aguilar and Gonzalo Guerrero. [47] The survivors set themselves adrift in one of the ship's boats, with bad oars and no sail after thirteen days during which half of the survivors died, they made landfall upon the coast of Yucatán. [46] There they were seized by the Maya Lord Halach Uinik. [nb 1] Captain Valdivia was sacrificed with four of his companions, and their flesh was served at a feast. The other prisoners were fattened for killing, although Aguilar and Guerrero managed to escape. [48]

After the disastrous Spanish-led assault on Uspantán in 1529, captives taken by the Uspanteks were sacrificed to Exbalamquen, one of the Hero Twins. [49] In 1555 the Acala and their Lacandon allies killed the Spanish friar Domingo de Vico. [50] De Vico, who had established a small missionary church in San Marcos (in Alta Verapaz, Guatemala), had offended a local Maya ruler [51] the indigenous leader shot the friar through the throat with an arrow the angry natives then sacrificed him by cutting open his chest and extracting his heart. His corpse was then decapitated [52] the natives carried off his head as a trophy, which was never recovered by the Spanish. [53] In the early 1620s a Spanish party received permission to visit the still independent Itza capital at Nojpetén, headed by friar Diego Delgado who was accompanied by 13 Spanish soldiers and 80 Christianised Maya guides from Tipu, now in Belize. The party was seized when they arrived at Nojpetén and sacrificed with their hearts cut out. They were then decapitated and their heads displayed on stakes around the city Delgado was dismembered. [54] The main Spanish party was ambushed at Sakalum in January 1624 and slaughtered. The Spanish Captain Francisco de Mirones and a Franciscan priest were sacrificed using the heart extraction method after being bound to the forked posts of the church. [55] The rest of the Spanish party were also sacrificed, and their bodies impaled on stakes at the village entrance. [56]

In 1684 three Franciscan friars were killed, probably by heart sacrifice, at the Manche Chʼol settlement of Paliac on the Caribbean coast of Belize. They included Francisco Custodio, Marcos de Muros, and an unnamed lay brother. [57]

A number of additional Spanish missionaries were sacrificed at Nojpetén. In February 1696 Franciscan friar Juan de San Buenaventura and an unspecified Franciscan companion were taken to Nojpetén during a skirmish between the Yucatec Spanish and the Itza on the west shore of Lake Petén Itzá. The Itza high priest AjKin Kan Ekʼ later related that he had the Franciscans bound in the form of crosses and then cut out their hearts. [58] About a month later a Guatemalan Spanish expedition was ambushed and slaughtered Dominican friars Cristóbal de Prada and Jacinto de Vargas were taken across to the island of Nojpetén and were similarly bound to X-shaped crosses before having their hearts cut out. [59]

Codices Edit

Much of the evidence of Maya sacrificial rituals is taken from images on their codices. A codex is an ancient manuscript made on sheets of paper, or paper-like materials. These records usually contain information pertinent to that era and people and detail many cultural and ritualistic aspects of life. Much of what is known from Maya culture is gathered from these books. Maya codices contain glyph like imagery that is related to deities, sacrifices, rituals, moon phases, planet movements, and calendars. [60] Three codices that are considered legitimate are the Dresden, Madrid, and Paris Codices. These codices all feature depictions of human sacrificial rituals such as heart extractions and decapitations.

Rock Art Edit

Human sacrifices have also been depicted on rock art at Chalcatzingo sites. One depiction includes four people, with three standing and one sitting. The sitting person is tied up, and nude. The standing figures are dressed in a manner that indicated they are the ones carrying out the ritual. They are wearing headdresses, decorative belts, and capes, and holding a club-like weapon. One of the individuals is holding a staff that was linked to agricultural fertility, possible denoting the purpose of the sacrificial ritual. [61] Other tropes include the victims wearing minimal garments, lying in prone positions to demonstrate lack of power, and sometimes are dressed in headdresses, diadems, animal-like masks, or other adornments that indicate a high-status victim. The Chalcatzingo site has also provided evidence for an uncommon type of human sacrifice, being beaten to death with clubs. Animals are also depicted in rock art related to sacrifices. One depiction includes a feline disemboweling a human with its paws.


Lingering Questions

Although dedicated researchers continue to learn more and more about the ancient Maya and their trading patterns and economy, many questions remain. The very nature of their trade is debated. Were the merchants taking their orders from the wealthy elite, going where they were told, and making the deals they were ordered to make — or was there a free market system in effect? What sort of social status did talented artisans enjoy? Did the Maya trade networks collapse along with Maya society in general around 900 A.D.? These questions and more are debated and studied by modern scholars of the ancient Maya.


Bowls of Fingers, Baby Victims, More Found in Maya Tomb

Reeking of decay and packed with bowls of human fingers, a partly burned baby, and gem-studded teeth—among other artifacts—a newfound Maya king's tomb sounds like an overripe episode of Tales From the Crypt.

But the tightly sealed, 1,600-year-old burial chamber, found under a jungle-covered Guatemalan pyramid, is as rich with archaeological gold as it is with oddities, say researchers who announced the discovery Friday.

"This thing was like Fort Knox," said Brown University archaeologist Stephen Houston, who led the excavation in the ancient, overgrown Maya town of El Zotz.

Alternating layers of flat stones and mud preserved human bones, wood carvings, textiles, and other organic material to a surprising degree—offering a rare opportunity to advance Maya archaeology, experts say.

"Since [the artifacts] appear in a royal tomb, they may provide direct insights in the political economy of the divine kings that likely involved tribute and gifts," Vanderbilt University anthropologist Markus Eberl, who was not involved in the project, said via email.

Excavation leader Houston added, "we're looking at a glimpse of lost art forms."

Fingers, Teeth, and a Taste of Things to Come

The researchers found grisly deposits even before they reached the Maya tomb.

Almost every layer of mud above the tomb contained blood-red pottery filled with human fingers and teeth wrapped in decayed organic material—perhaps leaves.

The fingers and teeth were "perhaps a kind of food or symbolic meal offering," Houston speculated. "Sacred breads in [Mexico's] Yucatán are wrapped in such materials today."

In another bowl above the circa A.D. 350 to 400 tomb, the team found a partly burned baby. The bowls closest to the burial chamber were arranged like the Maya cosmos—the four cardinal compass points plus the center of world.

Dancing King and Child Sacrifices

"The chill of the morgue" and "a faint odor of decay" tempered the euphoria of the find when the team finally entered the tomb itself on May 29, Houston said.

Breaking though a side wall of the small tomb, excavators uncovered the remains of six children—a rarity among Maya burials. Nearby was an obsidian blade covered in a red residue that "may be blood," Houston said.

The arrangement suggests the children, some of them infants, may have been ritually sacrificed as the king was laid to rest. (Read about Maya rituals of sacrifice and worship.)

Why the children would have been killed is a mystery, said team member Andrew Scherer, a Brown University anthropologist.

But the youth of the victims hints that their value as sacrifices may have lain in their being, to Maya eyes, on the verge of personhood, Scherer said.

Dig leader Houston added, "[The fact] that at least four appear not to have been able yet fully to speak or walk may put them at that threshold of human existence."

The role of the king in his own burial may be slightly clearer.

The team found bell-like ornaments made of shells and "clappers" made of dog teeth, which were likely placed around the king's waist and legs, Houston said.

The same accessories are seen on performers in a ritual dance depicted in Maya art, suggesting that the king may have been "cast" as a dancer in the ceremony leading to his interment—despite the arthritic joints that give away his apparently advanced age.

Turtle King Tomb a "Gold Mine"

His teeth embedded with jewels, the buried king, Houston suspects, was the founder of a dynasty at El Zotz, in what's now the Petén region (satellite map) of Guatemala.

According to the partially deciphered hieroglyphics on the tomb walls, his name translates to perhaps Red Turtle or Great Turtle. More information about him may be gleaned from further study of hieroglyphics from the tomb, Houston said.

A small state with no more than a few thousand people, El Zotz lay to the west of Tikal, once among the biggest and most powerful Maya centers (interactive map of the Maya Empire).

The neighboring settlements, though, probably weren't best of friends. El Zotz was likely "supported by the enemies of Tikal in a way to keep a check on Tikal's territorial ambitions," Houston said.

More details on the nature of that relationship—and on El Zotz and Maya life in general—may await decoding in the turtle king's tomb. The excavation team's next steps include residue analysis as well as continued analysis, and reconstruction, of the tomb's textiles and other artifacts.

"This," Houston said, "could be a veritable gold mine of information."

For the story of the Maya Empire, read the National Geographic magazine article "The Maya: Glory and Ruin" >>


ARTICLES LIÉS

Hundreds of Mayan artefacts have been found in a lake in Guatemala by polish underwater archaeologists. A stone mace head (pictured) was also discovered which could be is related to the final battle that saw Guatemala being colonised by the Spanish, say archaeologists.

A stone mace head was also found which researchers say is related to the final battle that saw Guatemala being colonised by the Spanish. The image above shows a pot found at what is known as the 'sacred spot' in Lake Petén Itzá

Their finds could also indicate activities on the island in the middle of the lake.

Team leader Magdalena Krzemień, of Poland's Jagiellonian University said: 'Water had very special and symbolic meaning in ancient Maya beliefs.

'It was thought to be the door to the underworld, the world of death – Xibalba, where their gods live.

'We planned our dives according to written sources and a little bit of intuition. We wanted to check places that seem to be very important in the history of the Itza Maya group.

The archaeological evidence could place the last battle with the Spaniards on the lake's island Flores, rather than further west, where most written sources say it took place. Among the finds was an obsidian blade (pictured) was found that may have been used for blood sacrifices

Water has special significance in Mayan mythology, and bodies of water are often believed to be the gateway to the underworld. The image shows an incense burner on the lake bed

WHAT WAS THE FINAL BATTLE THAT LED TO THE FALL OF THE MAYANS?

The Mayan capital of Nojpetén - also known as Tayasal - in Petén is widely cited as where the Spanish finally conquered Petén in 1697.

It was a long and drawn out attempt by the Spanish to conquer the region pf Petén, an lowland area of dense forests the Spanish found hard to penetrate.

The final assault on the capital saw the Mayan city fall after a short and bloody battle that saw many Mayan fighters killed.

The Spanish reportedly only suffered minor casualties.

There were some Mayan survivors who apparently swam away and escaped into the surrounding forests.

After the Spanish finally conquered the region of Petén in 1697 they produced lots of written documentation of the battle.

A stone mace head was also found which researchers say is related to the final battle that saw Guatemala being colonised by the Spanish, on an island in the lake called Flores.

The island was once home to Nojpetén, also known as Tayasal - the capital of the Maya in Guatemala.

Ms Krzemień, said: 'Most of the written sources say that the battle between the Spaniards and the Maya, who lived in Nojpeten, took place on the west side of the island.'

She added: 'It seems we have confirmed the location of the last battle between the Maya and Spaniards, and we probably found the area of the ritual activity of the Itza.

'That is a great beginning to the process of better learning their customs, beliefs and culture.'

One of the artefacts now recovered is an obsidian blade that may have been used to make blood sacrifices.

'Ancient Maya used blades like this during their rituals.

'They could make blood-letting offerings or even kill somebody to offer human blood to the gods.'

A stone mace head was also found which researchers say is related to the final battle that saw Guatemala being colonised by the Spanish. The map shows the location of the finds in a lake in northern Guatemala

However, Ms Krzemień is keen to emphasise that her team have only undertaken reconnaissance of the sites, rather than complete excavations.

Ms Krzemień said: 'Right now we can't be sure about the context of the objects, and whether their location is not the result of water movement or other factors.

'But if we can confirm that, in this area, the ritual objects were found in situ – and we think two ceremonial objects were – at least one part of the lake could be called sacred.'

'We already have the general view of where we should make much more complex excavations in coming years,' she added.

THE MAYA: A POPULATION NOTED FOR ITS WRITTEN LANGUAGE, AGRICULTURAL AND CALENDARS

The Maya civilisation thrived in Central America for nearly 3,000 years, reaching its height between AD 250 to 900.

Noted for the only fully developed written language of the pre-Columbian Americas, the Mayas also had highly advanced art and architecture as well as mathematical and astronomical systems.

During that time, the ancient people built incredible cities using advanced machinery and gained an understanding of astronomy, as well as developing advanced agricultural methods and accurate calendars.

The Maya believed the cosmos shaped their everyday lives and they used astrological cycles to tell when to plant crops and set their calendars.

This has led to theories that the Maya may have chosen to locate their cities in line with the stars.

It is already known that the pyramid at Chichen Itza was built according to the sun’s location during the spring and autumn equinoxes.

When the sun sets on these two days, the pyramid casts a shadow on itself that aligns with a carving of the head of the Mayan serpent god.

The shadow makes the serpent's body so that as the sun sets, the terrifying god appears to slide towards the earth.

Maya influence can be detected from Honduras, Guatemala, and western El Salvador to as far away as central Mexico, more than 1,000km from the Maya area.

The Maya peoples never disappeared. Today their descendants form sizable populations throughout the Maya area.

They maintain a distinctive set of traditions and beliefs that are the result of the merger of pre-Columbian and post-Conquest ideas and cultures.


Politics and the Decline of the Maya

The Classic Era was the height of the Mayan civilization culturally, politically, and militarily. Between A.D. 700 and 900, however, the Maya civilization began a swift and irreversible decline. The reasons the Mayan society fell are still a mystery, but theories abound. As the Maya civilization grew, warfare between city-states grew as well: entire cities were attacked, defeated, and destroyed. The ruling class grew as well, placing a strain on the working classes, which may have resulted in civil strife. Food became a problem for some Maya cities as the population grew. When trade could no longer make up the differences, hungry citizens may have revolted or fled. The Mayan rulers might have avoided some of these calamities.


Voir la vidéo: Incroyable sacrifice - des Habits denfants retrouvés dans une tombe avec le nom de Salma Beye (Janvier 2022).