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Tête de lion en ivoire de Nimrud

Tête de lion en ivoire de Nimrud


Tête de lion en ivoire de Nimrud - Histoire

L'Homme Lion est un chef d'oeuvre. Sculptée avec beaucoup d'originalité, de virtuosité et de technicité dans l'ivoire de mammouth, cette image vieille de 40 000 ans mesure 31 centimètres. Il a la tête d'un lion des cavernes avec un corps en partie humain. Il se tient debout, peut-être sur la pointe des pieds, les jambes écartées et les bras sur les côtés d'un corps élancé ressemblant à un chat avec des épaules fortes comme les hanches et les cuisses d'un lion. Son regard, comme sa posture, est puissant et dirigé vers le spectateur. Les détails de son visage montrent qu'il est attentif, qu'il regarde et qu'il écoute. Il est puissant, mystérieux et d'un monde au-delà de la nature ordinaire. Il est la plus ancienne représentation connue d'un être qui n'existe pas sous une forme physique mais symbolise des idées sur le surnaturel.

L'Homme Lion. Grotte de Stadel, Bade-Wurtemberg, Allemagne, 40 000 ans. La plus ancienne preuve connue de croyance religieuse dans le monde. © Musée d'Ulmer.

Trouvé dans une grotte dans ce qui est aujourd'hui le sud de l'Allemagne en 1939, l'Homme Lion prend tout son sens dans le cadre d'une histoire que l'on pourrait maintenant appeler un mythe. L'usure de son corps causée par la manipulation suggère qu'il a été passé et frotté dans le cadre d'un récit ou d'un rituel qui expliquerait son apparence et sa signification. Il est impossible de savoir de quoi parlait cette histoire ou s'il était une divinité, un avatar du monde des esprits, une partie d'une histoire de création ou un humain dont les expériences lors d'un voyage à travers le cosmos pour communiquer avec les esprits ont provoqué cette transformation.

De toute évidence, l'histoire impliquait des humains et des animaux. Lion Man est fabriqué à partir d'une défense de mammouth, le plus grand animal de l'environnement de l'époque et représente le prédateur le plus féroce, un lion, aujourd'hui éteint, qui mesurait environ 30 centimètres de plus qu'un lion d'Afrique moderne et n'avait pas de crinière. Distincts des autres animaux par leur utilisation d'outils et de feu, les humains étaient néanmoins dépendants de certains animaux pour se nourrir tout en ayant besoin de se protéger des prédateurs. Peut-être que cet hybride a aidé les gens à accepter leur place dans la nature à un niveau religieux plus profond ou à la transcender ou à la remodeler d'une manière ou d'une autre.

Une expérience de Wulf Hein utilisant le même type d'outils de pierre disponibles à l'ère glaciaire indique que l'Homme Lion a mis plus de 400 heures à fabriquer :

C'était beaucoup de temps pour une petite communauté vivant dans des conditions difficiles d'investir dans une sculpture inutile pour leur survie physique. Permettre cela pourrait suggérer que le but de l'image était de renforcer les liens communs et la conscience de groupe pour surmonter les dangers et les difficultés. Un certain soutien pour cela existe à la grotte elle-même.

Les découvertes archéologiques dans d'autres grottes de cette région comprennent de petites sculptures comme le montre l'exposition 2013 du British Museum L'art de l'ère glaciaire : l'arrivée de l'esprit moderne. Ils ont été trouvés dans des grottes avec de grandes quantités d'outils en pierre et d'ossements d'animaux qui indiquent que les gens vivaient à l'abri des zones de lumière du jour de ces sites pendant des périodes répétées.

La grotte de Stadel, où l'homme lion a été trouvé, est différente. Il fait face au nord et ne reçoit pas le soleil. Il fait froid et la densité des débris accumulés par les activités humaines est bien moindre que sur d'autres sites. Ce n'était pas un bon endroit pour vivre. Lion Man a été trouvé dans une chambre intérieure sombre, soigneusement rangé dans l'obscurité avec seulement quelques dents de renard arctique perforées et une cache de bois de renne à proximité. Ces caractéristiques suggèrent que la grotte de Stadel n'était utilisée qu'occasionnellement comme un lieu où les gens se réunissaient autour d'un feu pour partager une compréhension particulière du monde articulée par des croyances, symbolisée par la sculpture et mise en scène dans des rituels.

Lion Man est la plus ancienne preuve connue des croyances religieuses et Stadel Cave suggère que la croyance et l'appartenance ont une histoire profonde cruciale pour les sociétés humaines et qui remonte à bien avant l'écriture. En 2017, l'UNESCO a reconnu la grotte de Stadel et d'autres localités souabes comme sites du patrimoine mondial d'importance pour toute l'humanité et je suis ravi que le musée d'Ulm ait prêté cette importante sculpture au British Museum pour l'exposition.*

*Veuillez noter que la sculpture Lion Man a été tournée avec une réplique imprimée en 3D de haute qualité au 31 janvier 2018, dans une rotation planifiée à la demande du prêteur.

L'exposition Vivre avec les dieux : peuples, lieux et mondes au-delà jusqu'au 8 avril 2018. Soutenu par la Fondation Genesis. Avec nos remerciements reconnaissants à John Studzinski CBE.

La série BBC Radio 4 qui l'accompagne sera diffusée à partir du 23 octobre 2017. Vivre avec les dieux de Neil MacGregor sera publié par Allen Lane en 2018.

Découvrez-en plus sur certains des autres objets clés de l'exposition dans cet article de blog.


Contenu

Le premier ajout important d'objets mésopotamiens provenait de la collection de Claudius James Rich en 1825. La collection a ensuite été considérablement agrandie par les fouilles de AH Layard sur les sites assyriens de Nimrud et de Ninive entre 1845 et 1851. À Nimrud, Layard a découvert le Nord -Le Palais Ouest d'Ashurnasirpal II, ainsi que trois autres palais et divers temples. Il découvrit plus tard le palais de Sennachérib à Ninive avec « pas moins de soixante et onze salles ». En conséquence, un grand nombre de bas-reliefs, de stèles de Lamassu, y compris l'obélisque noir de Shalmaneser III, ont été apportés au British Museum.

Le travail de Layard a été poursuivi par son assistant, Hormuzd Rassam et en 1852-1854, il a découvert le palais nord d'Assurbanipal à Ninive avec de nombreux reliefs magnifiques, y compris les célèbres scènes de chasse au lion royal. Il a également découvert la Bibliothèque royale d'Assurbanipal, une grande collection de tablettes cunéiformes d'une importance énorme qui compte aujourd'hui environ 130 000 pièces. W. K. Loftus a fouillé à Nimrud entre 1850 et 1855 et a trouvé un trésor remarquable d'ivoires dans le palais brûlé. Entre 1878 et 1882, Rassam a considérablement amélioré les collections du musée avec des objets exquis, notamment le cylindre de Cyrus de Babylone, les portes en bronze de Balawat, des objets importants de Sippar et une belle collection de bronzes urartiens de Toprakkale.

Au début du 20e siècle, des fouilles ont été menées à Carchemish, en Turquie, par D. G. Hogarth et Leonard Woolley, ce dernier assisté de T. E. Lawrence. Les collections mésopotamiennes ont été considérablement augmentées par les fouilles dans le sud de l'Irak après la Première Guerre mondiale. De Tell al-Ubaid est venu le mobilier en bronze d'un temple sumérien, y compris des lions grandeur nature et un panneau représentant l'aigle à tête de lion Indugud trouvé par H. R. Hall en 1919-1924. Woolley a ensuite fouillé Ur entre 1922 et 1934, découvrant les « cimetières royaux » du 3e millénaire avant notre ère. Certains des chefs-d'œuvre incluent le « Standard d'Ur », le « Bélier dans un fourré », le « Jeu royal d'Ur » et deux lyres à tête de taureau. Le département possède également trois statues en diorite du souverain Gudea de l'ancien État de Lagash et une série de kudurru en calcaire ou pierres de délimitation provenant de différents endroits de l'ancienne Mésopotamie.

Bien que les collections se concentrent sur la Mésopotamie, la plupart des zones environnantes sont bien représentées. La collection achéménide a été enrichie par l'ajout du trésor d'Oxus en 1897 et des objets mis au jour par l'érudit allemand Ernst Herzfeld et l'explorateur hongro-britannique Sir Aurel Stein. Les reliefs et sculptures du site de Persépolis ont été offerts par Sir Gore Ouseley en 1825 et le 5e comte d'Aberdeen en 1861. De plus, le musée a pu acquérir l'un des plus grands assemblages d'argenterie achéménide au monde. Le dernier empire sassanide est également bien représenté par des assiettes et des tasses en argent ornées, dont beaucoup représentent des monarques au pouvoir chassant des lions et des cerfs. Les antiquités phéniciennes proviennent de toute la région, mais la collection Tharros de Sardaigne et le grand nombre de stèles phéniciennes de Carthage sont remarquables. Un autre point fort souvent négligé est les antiquités yéménites, la plus belle collection en dehors de ce pays. En outre, le musée possède une collection représentative de Dilmun et de matériel parthe excavé de divers tumulus funéraires sur les sites antiques d'A'ali et de Shakhura à Bahreïn.

De l'état moderne de Syrie proviennent près de quarante bustes funéraires de Palmyre et un groupe de reliefs en pierre provenant des fouilles de Max von Oppenheim à Tell Halaf qui ont été achetés en 1920. D'autres matériaux ont suivi les fouilles de Max Mallowan à Chagar Bazar et Tell Brak en 1935-1938 et de Woolley à Alalakh dans les années juste avant et après la Seconde Guerre mondiale. Mallowan est revenu avec sa femme Agatha Christie pour effectuer d'autres fouilles à Nimrud dans la période d'après-guerre, ce qui a permis de sécuriser de nombreux objets importants pour le musée. La collection de matériel palestinien a été renforcée par le travail de Kathleen Kenyon à Jéricho dans les années 1950 et l'acquisition en 1980 d'environ 17 000 objets trouvés à Lachish par l'expédition Wellcome-Marston de 1932-1938. Des fouilles archéologiques ont toujours lieu là où elles sont autorisées au Moyen-Orient et, selon les pays, le musée continue de recevoir une part des découvertes de sites tels que Tell es Sa'idiyeh en Jordanie.

La collection d'art islamique du musée, y compris du matériel archéologique, compte environ 40 000 objets, [2] l'une des plus grandes du genre au monde. En tant que tel, il contient un large éventail de poteries, de peintures, de carreaux, de ferronnerie, de verre, de sceaux et d'inscriptions du monde islamique, de l'Espagne à l'ouest à l'Inde à l'est. Elle est particulièrement célèbre pour sa collection de céramiques d'Iznik (la plus grande au monde), dont un point culminant est la lampe de mosquée du Dôme du Rocher, des ferronneries médiévales comme le Vaso Vescovali avec ses représentations du Zodiaque, une belle sélection d'astrolabes, de peintures mogholes et d'œuvres d'art précieuses, dont une grande tortue de jade réalisée pour l'empereur Jahangir. Des milliers d'objets ont été fouillés après la guerre par des archéologues professionnels sur des sites iraniens tels que Siraf de David Whitehouse et le château d'Alamut de Peter Willey. La collection a été augmentée en 1983 par le legs Godman d'Iznik, la poterie hispano-mauresque et les premières poteries iraniennes. Des objets du monde islamique sont exposés dans la galerie 34 du musée.

Une sélection représentative du département du Moyen-Orient, y compris les pièces les plus importantes, est exposée dans 13 galeries du musée et totalise quelque 4 500 objets. Toute une suite de pièces au rez-de-chaussée présente les reliefs sculptés des palais assyriens de Ninive, Nimrud et Khorsabad, tandis que 8 galeries à l'étage supérieur contiennent des matériaux plus petits provenant de sites antiques du Moyen-Orient. Le reste forme la collection d'étude dont la taille va des perles aux grandes sculptures. Ils comprennent environ 130 000 tablettes cunéiformes de Mésopotamie. [3]


Tête de lion en ivoire de Nimrud - Histoire


Le lion dans la représentation : du paléolithique aux temps historiques

Le lion, la sacralité et le rituel

Le mythe et ses entrelacs : lion et soleil

Le lion dans la fable et dans l'iconologie

Le mythe d'Héraclès et du lion de Némée

L'émotivité et l'homme paléolithique

Le lion de l'Arma delle Manie

Le lion dans la représentation : du paléolithique aux temps historiques

En octobre 1982, lors de la I Conférence Internationale de Paléontologie Humaine, à Nice, Pietro Gaietto (Gênes, Italie) a présenté une sculpture zoomorphe suspendue moustérienne, trouvée dans l'Arma delle Manie (Ligurie, Italie), découverte par lui en 1975 et représentant une tête de félin rugissant.
De dimensions identiques à celles d'une vraie tête de lion, la sculpture a été attribuée par Gaietto au Moustérien, pour des affinités typologiques avec de petites sculptures en silex de têtes de félins de cette culture.
Accrochée, dans la mesure où elle comporte quelques trous faits intentionnellement pour l'accrochage, elle précède d'autres sculptures suspendues de l'Aurignacien trouvées en Dordogne, géométriques et vaguement anthropomorphes et zoomorphes, exposées au Musée national des Eyzies (France) et en strates visitables au ouvert dans la même zone.
Dans la nature, entre les fossiles, 24 espèces de félins sont connues, dont 6 vivantes.
Dans les gorges d'Olduvai, en Afrique, a été trouvé le Panthera gombaszoegensis , forme intermédiaire entre le lion et le tigre, vieux de 1,5 million d'années, le plus ancien ancêtre du lion que nous connaissions.
Le " lion des cavernes ", Panthera leo spelaea qui vivait en Europe il y a 600 000 ans, est maintenant éteint. Des fossiles ont été trouvés en Angleterre et près de la rivière Alazeya en Sibérie. Dans un site britannique a été trouvé le crâne du plus ancien félin (il y a 100 000 ans), 43 cm., mais les lions dessinés dans les grottes (Chauvet, Lascaux etc), étaient plus petits, à peu près comme les lions actuels (peut-être, le les plus semblables actuellement sont les lions de l'Inde du Nord, dans la forêt de Gir).
Au-delà de cela pour les changements de climat, les lions ont disparu progressivement d'Europe aussi pour la grande compétition avec l'homme pour la chasse et la vie dans les grottes.
Durant l'Aurignacien et le Gravettien, en Europe, il existe des représentations en sculpture de félins.
En particulier, durant l'Aurignacien, on trouve non seulement des représentations d'animaux importants aux fins de l'alimentation, mais aussi d'autres, comme le lion. Elles pourraient être considérées comme des témoignages de la magie de la chasse, comme les 17 statuettes en ivoire du bestiaire, trouvées en 1931 à Vogelherd (près de Stetten, Jura Souabe, Allemagne, il y a environ 32 000 / 34 000 ans), notamment parce qu'elles ne représentent pas des proies de chasse , comme cheval, mammouth, félin, bison, tout comme ceux peints sur les parois de la grotte Chauvet en France, à la même époque.
Entre ces statues, usagées depuis longtemps et avec des signes périodiquement gravés, excelle le soi-disant homme-lion.
"Les statues de félins et l'homme à tête de félin - peut-être, ayant pour but l'appropriation de l'esprit et de la force de l'animal-, avaient sans doute un sens plus compliqué." (Kozlowski, p 317).
On trouve aussi en Moravie un félin vif représenté en train d'accomplir un saut (ivoire, Pavlov, 23 000 ans environ).
A Twyfelfontein (Namibie, Afrique du Sud), de nombreux lions entre les 2500 gravures d'art rupestre (de 2000 à 6000 ans certaines peintures ont été datées à 27.000 ans). Récemment, l'exploration de la grotte de Chauvet (France), a placé dans l'Aurignacien aussi les plus anciennes et les plus belles représentations en peinture de nombreux animaux, parmi lesquels les félins. La grotte est remarquable par la richesse et les successifs du bestiaire des Dieux et des espèces représentées, mais surtout par l'habileté technique de l'artiste, probablement seul, qui l'a peinte à fresque.
Au cours du Magdalénien, on trouve des représentations de félins dans l'art en grotte (Lascaux, Le Gabillou, La Marche, Les Trois-Frères, Les Combarelles, La Vache, etc.), et en sculpture mobile.
Cependant, il est juste de penser que la représentation des félins n'est pas exclusivement caractéristique d'une culture donnée, aussi parce que nous n'avons que des témoignages insuffisants de l'art du paléolithique : la plus grande partie (composée que sur des matériaux périssables, comme le bois et , on peut présumer, peaux), a été détruite pour la résistance limitée à l'action de l'époque. Il est crédible de penser, à mon avis, que, probablement, ne change que les pourcentages dans lesquels un animal donné a été représenté, et cela pourrait être lié à cette seule culture, et surtout au culte.
Aussi la distinction "lion-lionne" est assez controversée, dans la mesure où, étant le lion des cavernes sans crinière, n'est pas clairement distinguable si dans les représentations artistiques paléolithiques il s'agit de lions mâles ou femelles.
Entre celles traditionnellement classées comme lionnes, je me souviens de certaines, peintures, gravures et sculptures, attribuées à l'Aurignacien : les lionnes de la Grotte de Chauvet, en France une gravure des contours d'une lionne, aux Trois Frégraveres un graffito, toujours en la même grotte, d'une lionne (ou lion) sur une plate-forme naturelle, avec la tête retouchée de points, et varie les tentatives, en noir ou en graffito, pour représenter la queue (à cet effet, le comte de Béacutegouen a formulé l'hypothèse, et après lui l'abbé Breuil et d'autres savants de l'art paléolithique, il y aurait eu un usage magique de l'action pour représenter ex novo ou encore - pour représenter des animaux, surtout en relation avec la chasse au contraire, entre les sculptures, au-delà de celle-là de Pavlov (Fig.1),

Fig.1 Lionne gravée sur ivoire, Gravettien, Pavlov, Moravie


en ivoire, une tête de lionne en terre glaise, longueur 4,5 cm, du Gravettien de Dolni Vestonice (Moravie, Tchécoslovaquie)(Fig. 2)

Fig.2 Tête de lionne en argile, Gravettien, Dolni Vestonice, Moravie

un autre, de même origine et matière, 6 cm. (Fig.3)

Fig.3 Tête d'argile de lioneand successifs, Gravettien, Dolni Vestonice, Moravie
et une gravure représentant un lion des cavernes, longueur 70 cm., et un graffito très souligné de lion aux Combarelles (France) (Fig. 4)

Fig.4 Lion, gravure, longueur 70 cm, Les Combarelles, France

Remarquable, entre tous, la " chapelle" dans la grotte magdalénienne Les Trois-Frères, connue depuis plus longtemps et donc plus profondément étudiée, dans laquelle se trouvent un lion modelé sur une stalagmite, une lionne et un bébé lion, gravés et peints, et devant deux félins au regard menaçant qui semblent vouloir arrêter le visiteur ( Fig.5).

Fig.5 Deux félins, dessin de l'abé Breuil, d'après gravure, Les trois Frères, France


Denis Vialou, de l'Institut de paléontologie humaine, a approfondi ces aspects de la " chapelle de la Lionne ". Il la décrit comme une chapelle à une dizaine de mètres du sanctuaire du " dieu cornu " ou " sorcier ", la lionne est dessinée de façon réaliste, avec un membre humain supérieur dépassant de la zone génito-anale, tout comme, dans le cas du Sorcier, le sexe du félin, avec une double référence au bras humain-félin et au sexe humain félin-jambe.


Mais l'autre circonstance intéressante, nous adressant avec notre pensée à une sculpture importante, c'est-à-dire à la divinité homme-félin d'El Juyo, est que " la relation homme-félin exprimée dans un contexte sexuel évident existe aussi pour les visages à l'ambiguïté graphique de masques."(Vialou, p 298)
Dans le Sanctuaire il y a quatre autres masques à visage humain et en même temps tête de félin, vision frontale, " et juste la tête de l'homme est représentée frontalement et encadrée de trois têtes de lion frontalement au-delà d'être accompagnée d'un bébé lion dont la tête est à nouveau représentée de face. Il y a enfin deux autres têtes frontales de félin peintes et gravées tout près dans la grande galerie. Il est précisé que la référence aux félins est signifiante d'une certaine complicité graphique entre l'homme et cet animal. " ( ibidem ).
Dans tout cela, et dans la voie de la réalisation, conclut Vialou, l'homme préhistorique nous a transmis ses rêves. Toujours au Tuc d'Audoubert (Montesquieu-Avantès, près de Saint-Girons, Ariège, France), on trouve des demi-félins avec fonction de gardien.
A Montespan il y a un grand félin modelé en argile, dont il reste des restes (partie d'une patte postérieure, poitrine, cou et pattes antérieures. Il est plein de trous provoqués par des lances et des javelots, et il témoigne vraisemblablement de rituels qui pourraient avoir à faire avec la magie sympathique de la chasse.
De même, un lion des cavernes bien bâti gravé en corne de renne, trouvé à Isturitz (Fig. 6), dans les Pyrénées.

Fig.6 Lion avec symboles en forme de flèche, longueur 9,9 cm, Isturitz, France

Au-delà des gravures comme des flèches, sur le corps il y a quelques trous, qui ont fait penser à une symbologie magique.
Enfin, appartenant toujours à la culture magdalénienne, la grande sculpture en pierre d'El Juyo mi-humaine mi-animale, qui, selon Freeman, le découvreur, pourrait être une demi-tête de lion.
Freeman parle de la caverne de la découverte comme d'un sanctuaire et, à propos de la sculpture, il dit : " L'extraordinaire visage de pierre, fusion de la nature humaine et animale, est probablement la représentation la plus convaincante d'un être surnaturel connu dans le art paléolithique."(Freeman, Klein, Echegaray, "un "sanctuaire intact" à El Juyo", in Miti e Riti, p 284).
Mais, concernant l'attribution culturelle de cette sculpture au Magdalénien, je dois dire ici que Gaietto est en désaccord avec l'opinion de Freeman, la considérant plutôt comme un témoignage de la tradition moustérienne parallèle au Magdalénien.
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La représentation du lion est fréquente à l'âge historique, avec une grande richesse au Proche-Orient. Suivons dans l'ordre chronologique. L'art sumérien est riche en lions, comme ceux représentés dans un splendide vase en albâtre du temple d'Uruk, 3200 avant JC environ. En Egypte, vers 3000 avant JC, I dynastie, venant de Hiérankonpolis, on trouve une spatule du roi Narmer, avec deux lions très stylisés.
3000 avant JC, du temple de Shara en Irak, à Tell Agrab, sur un vase d'offrande on peut admirer en relief quelques lions.
Dans un sceau sumérien cylindrique (2500 avant JC, tombeau d'Ur), est représenté Gilgamesh alors qu'il se bat à l'épée contre les lions. Des images de héros combattant avec deux lions dérivées de cette iconographie à l'origine référée à Gilgamesh, comme témoignage d'échanges entre diverses traditions et cultures, se retrouvent plus tard à proximité d'autres civilisations (comme par exemple dans la gravure de l'ivoire de handlin d'un couteau en silex de Gebel al -Arak, cale au Louvre, dans lequel d'ailleurs on peut voir un homme qui étouffe deux lions).
On retrouve des scènes de chasse, comme celle voyant comme protagoniste Assurbanipal (1669-1630 av. J.-C., au palais royal de Ninive, Babylone, aujourd'hui au British Museum), ce qui témoigne du caractère rituel profond de la chasse.
La tradition des lions gardiens des portes, déjà observée dans la grotte paléolithique des Trois Frégravères, trouve un bel exemple dans un lion sumérien en pierre gardant le temple de Dagan, Dieu des Amorrituals, à Mari (XIXe siècle avant JC, Paris, Louvre), caractérisé par des yeux en pierre blanche, ayant au centre un cercle de schiste noir.
Poursuivant dans ce voyage idéal dans le temps, on trouve la Porte du Lion, Micène (Aslanlikapi, 1300 avant JC environ), dont la puissante architrave est surmontée d'une frise triangulaire, avec une colonne et deux lions rampants.
De nombreux lions à l'âge hittite : environ au XII-XIe siècle avant J. une statue du dieu Atarsuhis, et orthostate sculpté d'homme-lion et du temple du dieu des lions, toujours à Karkemish, orthostate sculpté des dieux du soleil et de la lune, droit, sur le dos d'un lion rugissant.
Dans les restes d'une porte des puissantes murailles de la Capitale Bogaz-keuy, (Hattusas, Asie, XIIIe siècle), en bas-relief très saillant, deux lions vus de face, à la gueule grande ouverte, effrayants gardiens dont a appelé Lion Gate environ 1200 avant JC).
A côté de la porte intérieure d'Yerkapu, par contre, toujours à Boghaz-keuy, même âge, un sphinx à corps de lion et tête humaine. A Sam'al (Zingirli, nord de la Syrie), dans un style mixte, mais fortement marqué par la culture hittite, on trouve des lions aux portes, une petite figure de génie à tête de lion (vers XIIIe siècle av. J.-C.), et un grand lion rugissant.
Issu du plateau iranien, pont culturel naturel entre le Proche-Orient et l'Asie centrale et le sous-continent indien, avec des aspects culturels des différentes régions, nous avons, au Musée national d'art oriental de Rome, à l'instar des vestiges thématiques du néolithique, quelques représentations d'histoires âge du lion : une frise avec plusieurs animaux, entre lesquels un félin représenté dans son intégralité, comme décor d'une cruche à eau avec anses en céramique turquoise émaillée (XIIème siècle avant JC) une représentation de lion sur un carreau de forme stellaire, pour pariétal décor, peint en lustré et bleu (Kashan, XII-XIVe siècle av.

Aux portes de l'ancien Sam'al, vers le X-IXème siècle avant JC, un bas-relief avec un autre lion rugissant féroce dans la porte intérieure de la citadelle.
On retrouve les mêmes yeux du lion de Mari dans un lion rugissant du palais de Kapara (Tell Halaf, IX-VIII siècle avant JC).
De la région siro-palestinienne, une gravure phénicienne en ivoire, de Nimrud (Calah), VIIIe siècle av. représente un lion assis (Fig.7) avec sur la tête le disque solaire

Fig.7 Gravure de Nimrud, Phénicie, panneau ajouré en ivoire, VIIIe siècle av.

La tradition se poursuit avec les sculptures des lions assyriens : il est probable que ce peuple ait pris aux sujets hittites et araméens la coutume de grandes sculptures d'animaux, entre lesquelles les lions, comme gardiens des portes.
Près des Assyriens le lion était un sujet de représentation très privilégié, surtout en sculpture, dans la mesure où, comme roi des fauves, il représentait la puissance du royaume.
De la période néo-assyrienne , IXe siècle avant JC, un lion rugissant d'un relief avec scène de chasse (Ashurnasirpal II) un autre, très animé, un relief en albâtre, palais d'Ashurnasirpal, Nimrud, Irak, représentant Ashurnasirpal II tuant un lion a scène de Ninive, avec un lion mourant féroce et avec un lion sortant de la cage .
Toujours nombreux les lions gardiens, en grande partie représentés en mouvement et rugissant.
Deux lions rugissants en angle au tell Tayanat, à Hatay, vers le VIIIe siècle av. Golludag, région anatolique du Tabal, entre le VIIIe et le VIIe siècle avant JC, deux splendides lions rugissants près d'une porte.
Du VIIème siècle avant JC, dans un tell à 8 Km d'Ayn Dara (60 Km d'Alep, Syrie), ont été découverts de magnifiques lions en pierre (aujourd'hui au musée d'Alep).
De Persepoli, Iran (environ 600 avant JC), une belle théorie des lions sculptés sur une frise.
Du VII-VI siècle av. relief, dont la représentation était également sur le portail, et dans la décoration de la salle du trône du palais.
Toujours dans l'art des Scythes, le thème du lion est présent.
A Rome, près du Musée national d'art oriental, représenté sur un bouton de garde d'épée, Ve siècle av.
400 avant JC, un lion rugissant aux ailes dorées raffiné, d'Ecbatane, en Iran.
La tradition des lions gardiens se perpétue alors longtemps aussi bien en Occident qu'en Orient, comme en témoigne un grand nombre de lions prédateurs ou gardiens devant les grilles des églises, surtout à partir du XIIe siècle après JC, à l'époque romane et Période gothique (les prothyres sont généralement soutenus par deux colonnes, soutenus par deux lions : voir pour tous les lions de la cathédrale de Troie, pugliese-style roman), et, en Orient, les nombreux temples, comme par exemple à Khajuraho, Inde , temple de Vishwanath, avec des lions gardiens (de l'entrée Nord entre 950 et 1050 après JC).
Mais revenant plus loin dans le temps, dans des attitudes différentes de l'habituel, à Khorsabad, sur une grande dalle, à l'intérieur des portes (VIIe siècle aujourd'hui au Louvre), un bébé lion, rampant et féroce apprivoisé par Gilgamesh.
Un lion majestueux en action pour attaquer un cheval se trouve dans un bas-relief du perron du palais de Persépoli, Iran, 500 avant JC environ.
Beaucoup plus tard, à Rome, par le Musée national d'art oriental, tissée dans une soie précieuse (employée alors comme vêtement sacré en Occident), une scène de chasse, selon le style des miniatures iraniennes, dans laquelle un chasseur avec arc vise des deux lions hauts, qui attaquent des deux flancs un cheval (Iran, époque Saffavide, XVIe siècle).
Une belle scène de chasse avec un bas-relief de lions athlétiques à Alaka Hoyuk.
Dans les splendides poignards d'or pour le combat corps à corps des princes guerriers minoïques de la Basilicate (XVIe siècle av. (Musée Barraco, Rome).
Plus rares, et dans des attitudes diverses, les lionnes.
On se souvient pour tous, de la belle et énigmatique scène de Kalakh sculptée sur une tablette d'ivoire, de style phénicien siro-palestinien, avec une lionne attaquant un africain (VIIIe siècle avant JC), et le micenien raffiné du rhyton doré.


Le lion, selon la tradition orientale, au-delà d'être représenté de façon "naturelle", était aussi représenté, et de façon assez fantastiquement composite, souvent ailé, ou mi-lion mi-centaure, ou à tête humaine.
À propos d'un bas-relief maésoptamique (3200 av. J.-C.), dans lequel un Taureau sacré est mangé d'un lion-aigle, précise Campbell : "Cet oiseau-lion est une représentation sumérienne de la force du soleil qui avale constamment le Taureau : la vie vient, la vie s'en va " (Campbell, p 51).
De même pour un liontocephalus aigle qui attache deux cerfs élaphes, toujours première moitié du IIIe millénaire av. J.-C. (bronze, Sumeriansan Art, Tell Obeid, Londres, British Museum).
A représentation inversée, un pendentif apotropaïque représentant un lion ailé des 2650 avant JC, en lapis-lazuli, or, cuivre et bitume, provenant du trésor d'Ur (Mari, aujourd'hui au Musée national de Damasco).
A Karkemish, le bas-relief du IIe millénaire montre un animal fabuleux, un lion ailé qui, au sommet de la tête, dresse une seconde tête, humaine, avec un chapeau à deux cornes, qui pourrait faire allusion à un soleil-lune (fig .8)

Fig.8 Lion fabuleux (relief sur pierre, Karkemish, IIe millénaire)

Au Museo Barraco, Rome, il y a un couple de petits sphynx en basalte de la région de Hfacesut (Nouveau royaume, XXIIIe dynastie, 1479-1459 avant JC), un couple de lions, dont l'un a visage humain, tandis que l'autre est accroupi, avec parchemin ornemental du pharaon Ramesse II (royaume moyen, 1279-1213 av. J.-C.), au-delà de quelques lions égyptiens en bois et basalte.
Aussi les Dieux reprennent sur eux une part d'animalité, afin de renforcer leur force, comme par exemple la déesse égyptienne Thueri la Grande, avec tête et tronc d'hippopotame, pattes de lion et queue de crocodile. Ou ils recherchent l'alliance des animaux sauvages, par eux subjugués, comme dans le cas de Cybèle ou comme symboliquement aussi le mythe d'Héraclès et du lion de Némée raconte, dont nous parlerons plus loin. Relié au mythe d'Héraclès et du lion de Némée, à Rome, conservé au Musée de Centrale Montemartini, on peut admirer un bébé lion assis en ivoire (VIe siècle av. en forme de félin (appartenant au temple de Boario), près de la présentation d'Héraclès à l'Olympe par Athéna, et encore, toujours en espace sacré, deux grands félins assis et opposés en position héraldique avec entre la Gorgone (Ie moitié du VIe siècle) .
Au Museo Barraco de Rome, petit bronze représentant Héraclès à la massue et à la peau le lion de Némée replié sur le bras gauche (Acerauca, sporadique IIe milieu IIIe siècle av. J.-C.). Evidemment, ici le lion est symbole de puissance et de force.
A l'époque hellénique, surtout aux IIIe et IIe siècles av. mélange homme-animal qui, à mon avis, reprend sans doute des traces bien plus archaïques. Ils pourraient dériver uniquement de la tradition idéologique paléolithique, dont, à titre d'exemple, l'homme-sorcier des Trois Frères (13 000 ans) témoigne.
Ainsi, dans la frise du grand autel de Pergame (âge hellénistique, 323-149 av. entre les deux animalités, à quel point le géant est lui-même transformé en lion, comme on le regarde de la tête rugissante et des puissantes griffes de la main-jambe.
Toujours à Rome, provenant du temple mithriaque (fin IIe siècle après J. référence à l'incendie. A Rome, le culte persan de Mithra était lié à celui du Dieu Soleil Invincible : c'était le Dieu Aion (Kronos), personnification du temps infini.
Toujours en référence à ces mélanges représentatifs, on se souvient que les Perses à l'origine n'avaient pas de représentation zoomorphe de la divinité, ainsi le soleil, expression de Mithra, icône du ciel solaire, était souvent représenté à tête de lion (voir Silio Italico et Stazio, Ier siècle après J.-C.), indice probablement de la plus grande vigueur du soleil dans le signe zodiacal du lion, le feu pour la symbologie persane. Le dieu persan Mithra était vu comme le conciliateur du lumineux Orzmud avec le ténébreux Ahrimane. Dans les mystères mithriaques, c'était l'usage de déguisements sous des formes d'animaux, entre lesquels le lion. A Rome, dans le temple mithriaque Barberini, le dieu Mithra, à tête de lion, est en enroulements de serpent, droit sur un globe, avec à ses côtés le soleil et la lune.
Ainsi, dans de nombreuses cultures du même âge, même si géographiquement éloignées, le lion est souvent associé au soleil, également symbole à tous les temps de la puissance divine.
Campbell, à propos d'une céramique athénienne du Ve siècle av. temps, la naissance et la mort. C'est donc la vie absolue. » (Campbell, p 22).
Ainsi, l'aspect énergétique serait à la base du lien entre le symbole du lion et celui du soleil, comme plus profondément il verra, voyant l'aspect mythique.
Entre les signes du zodiaque, les figures du soleil et du lion sont fréquemment associées. Voir des images dans le ciel, est quelque chose né avec l'homme, comme on peut le supposer à partir des découvertes de tablettes gravées babyloniennes, 6000 avant JC, vallée de l'Euphrate, nommant les constellations du Lion, du Taureau et du Scorpion. D'après les informations dont nous disposons, ce furent des Romains et des Grecs qui instituèrent des parallélismes entre personnages mythologiques et constellations. Pendant la Renaissance, dans le Libro dell'Amore (Livre de l'amour), ,Marsilio Ficin , ignorant également une telle circonstance, parlait d'étoiles comme des " animaux du ciel". Récemment, dans la grotte de Lascaux, Michael Rappenglueck (Université de Munchen de Bayer), a observé une forme en triangle, formée des yeux d'un Taureau, d'un homme-oiseau et d'un oiseau au sommet d'un bâton, qui représenterait une superbe carte du ciel.
On peut retrouver des signes similaires dans certains pendentififs cités par Kozlowsky (voir p 315), représentants d'animaux, comme le poisson, le cheval etc. Il serait intéressant de l'étudier plus en profondeur et de pouvoir vérifier l'hypothèse que, comme ceux de la lune calendrier découvert par Marschack, c'étaient aussi des calendriers anciens, et, dans un sens certain, aussi une forme d'écriture, ou qu'il existe une ancienne corrélation entre les étoiles et les animaux, peut-être à l'origine de notre zodiaque.
L'archéologue allemand soutient que les hommes du Paléolithique ont caractérisé dans le ciel les plus nombreux animaux et esprits guides.
Il serait d'un intérêt certain qu'un astronome ait étudié le positionnement de plusieurs étoiles dans la constellation du lion, afin de voir si l'on trouve une certaine analogie avec les cartes stellaires caractérisées dans les peintures magdaléniennes en grotte, en essayant aussi de savoir quelles était le positionnement des constellations dans notre hémisphère à l'âge où les artistes paléolithiques ont tracé pour la première fois ces cartes célestes.

Le lion, la sacralité et le rituel


La représentation du lion couvre donc sans interruption l'histoire de l'homme depuis le Paléolithique, gardant intacte sa symbologie de force, de pouvoir et de royauté.
En particulier alors, la présence de sculptures récurrentes de félins, souvent incontestablement liées à la sacralité, pose le problème de leur signifié, au-delà de l'image zoomorphe représentée, et nous met directement dans les sujets concernant le rituel et la mythographie.
En effet, d'après ce que nous avons vu, toutes les représentations du lion, culturellement et chronologiquement différentes, ont un trait commun : elles associent l'image du lion à une qualité qui relève en quelque sorte de la sacralité (le pouvoir, royauté ou astuce et tristesse au degré maximum), souvent en se connectant comme une figure mythique à la religion ou en s'identifiant directement à des êtres vivants, hommes et femmes.
On pourrait se demander d'abord pourquoi cette figure mythique de lion s'identifie à la fois au mâle, et à la femelle, ce début, comme on l'a vu, de la grotte LesTrois Frères, dans laquelle semble prévaloir la représentation de la lionne. , sauf le cas où il s'agit d'un problème de style de représentation, comme déjà dans les plus anciennes sculptures lithiques de félins, ou du fait que, comme il a déjà été dit, le lion des cavernes était sans crinière.
Plus tard, dans l'iconographie des temps historiques, on retrouve presque toujours le lion mâle, même un et successivement associé au début, comme en Egypte, en Grèce et à Rome, à la divinité féminine : chérélisations agraires . Près des anciennes thérélisations historiques, cependant, le lion est souvent le symbole de la divinité, à prédominance féminine.
Entre les plus connues, auprès des Sumériens, la déesse Ereshkigal la déesse Inanna, associée au lion ailé, ou en subjuguant le lion, s'étant emparé des ailes auprès des Hittites, Hébat, épouse de Teshub, représentée comme une matrone, jusqu'à sur son animal sacré, le lion la déesse lunaire Shaushka ( identifiée à Ishtar, IIIe dynastie d'Ur, période accadique, vers 2350 av. tribun de Yazilikaya une image sumérienne-accadique, vraisemblablement de la déesse Lilith, représente la déesse directement sur un lion dans une harpe de la tombe du roi Puabi, Ur, 2600 av. l'image était représentée un lion Nergal, dieu de la guerre dans l'art minoïque, une sculpture avec une déesse des montagnes avec des lions en Grèce, Cybèle, déesse mère du Phryge, et déesse punique de la guerre, guide un char tiré des lions, ou est assis sur un trône avec deux lions accroupis jusqu'aux pieds remontant au Néolithique, VIIe millénaire av. la nature,"aspra agitatrice di belve", comme le chante Homère, souvent représentée avec des lions, qui apparaissent sur le fronton du temple à sa dédicace, à Corfù (art grec, 600 av. J.-C.) entre les plus nombreuses divinités égyptiennes, Aker, double lion, avec le disque solaire, gardien du lever et du coucher du soleil Bast, représenté avec des traits de chat, au-delà de celui du lion Hathor, également sous forme de vache, au-delà de celui du lion Horus, à tête de lion et disque solaire Mehit, déesse au lion tête Sekhmet, à tête de lion surmontée du disque solaire, au cobra Tefnout, à tête de vache au-delà de celle de lion, surmontée du disque du soleil au Tibet, Senge Dong-but en Inde, Simhavaktra comme femme, Narasimha comme incarnation de Visnù le Junon romain, représenté sur un char tiré des lions Volcan, Dieu romain, était associé au lion, dont le rugissement rappelait le grondement du volcan à l'Est, Bouddha, assis sur un lion comme sur un trône, était dit "le lion de Shakya" Chiu-shou, divinité chinoise, était un lion, que l'on supposait parfois aux traits humains Durga, déesse hindoue, destructrice de démons, est représentée assise sur un lion Tare déesse tibétaine (lionne) Sinha Kubera, dieu hindou, assise sur le dos d'un lion Nyavirezi, déesse africaine, était associée au lion.
l'ayant posé, compte tenu de la pérennité de la tradition, on peut penser, en accord avec Gaietto, que la grande sculpture du lion de l'Arma delle Manie est la représentation d'une figure mythique à caractère sacré.

Son image a probablement été centrale dans le développement de rituels déterminés, de même que ses dimensions considérables n'ont pas rendu un objet, comme l'art mobilier, facile à emporter avec lui-même, mais au contraire nous pouvons pencher pour l'hypothèse, comme pour la grande sculpture d'El Juyo, d'un objet cultuel, probablement représentation d'un être lié au sacré, destiné à être placé de manière stable dans un lieu de culte.
Il est très intéressant que cette sculpture ait la particularité d'être suspendue (présence de trous pour l'accrocher à de fortes cordes). Une telle caractéristique, en effet, pourrait avoir des liens avec deux coutumes diffuses. La première est relative au culte de la personne décédée, qui dans plusieurs régions, au cours du Paléolithique inférieur et moyen, prévoyait la conservation du crâne unique. Le culte de la conservation du crâne était vraisemblablement associé à l'idée du pouvoir du défunt, étant dans sa partie la plus noble, représenté exactement à partir du crâne, qui, dans de nombreuses manières anciennes d'entrer, était la partie privilégiée pour la conservation et la culte.
À cette fin, par analogie, il sera opportun de rappeler le culte du crâne de l'Ours des cavernes ( Ursus speleus ), conservé dans des sanctuaires appropriés. Un tel culte a été attesté en 1917 par Theophil Nigg de Vättis en Suisse, et par Emil Baechler, (1917-1923), dans le Drachenloch, à 2445 m, dans lequel ont été trouvés des restes d'ours des cavernes.
La seconde observation concerne la coutume cultuelle des crânes humains, portés par les parents vivants avec lui-même.
D'un point de vue religieux, donc, on pourrait penser à une expression devant faire avec l'animisme, considéré aussi que la sculpture de la Manie est œuvre de l'homme de Néandertal, qui avait deux types de culte des morts : la conservation du cadavre entier en position de sommeil, et la conservation du crâne unique.
Le rituel est l'une des formes les plus immédiates et les plus anciennes avec lesquelles l'homme exprime l'ineffable et met en contact, également à travers le corps, avec la divinité, assumant et se revêtant d'un caractère sacré dans la mesure où faisant partie d'une vérité qui ne monnaie.
Par rituel, nous entendons communément tout geste ou cérémonie de caractère symbolique, par lequel l'homme manifeste un concept ou un sentiment concernant la divinité. L'un de ses principaux champs d'application est celui de soustraire les faits les plus importants de la vie humaine à la causalité ou pourtant à l'impossibilité de contrôle, afin de l'insérer dans un ordre culturel contrôlé par le groupe, et donc moins alarmant.
Le rituel est un phénomène complexe, dans combien exprime des aspects d'un conflit inconscient de dérivés de moteurs agressifs et sexuels inconscients et de leurs défenses, souvent avec présence d'éléments appartenant à la pensée magique.
Par conséquent, il « présuppose derrière lui-même des processus mentaux très compliqués. doit. être considéré comme moyen d'expression des impulsions psychologiques profondes " (Reik, p 31).
A mon avis, la sculpture moustérienne de l'Arma delle Manie, à quel point l'extension et la succession d'un mouvement émotionnel inconscient lié aux conducteurs, pourrait être associée aux rituels antiques de l'initiation, comme on peut le déduire aussi des études ethnographiques comparatives.
A partir du moment où l'homme est apparu sur la terre, et a par conséquent dû faire face au problème vital de la survie physique, à la fois comme évitement des dangers naturels, d'abord l'assaut des foires, et comme recherche active de la nourriture, et, surtout, quand, avec l'invention et la réalisation de l'instrument extra-corps, il s'est mis à chasser, et à ne plus manger de charognes tuées par les foires, alors, le courage et toutes les autres qualités pour être un bon guerrier et chasseur sont venus enseigné aux plus jeunes générations.
Ainsi, depuis les origines, on a pu penser à des rituels propiziator-identificator avec des animaux puissants, parmi lesquels en premier le lion.
Souvent les rituels sont de culte, dans combien se référant au culte d'un être puissant, lié à une divinité ou divinité elle-même, qui, en échange, prodiguera à l'homme des faveurs et des pouvoirs, comme l'aptitude à la défense et à la chasse , avec les qualités associées.
Cela était essentiel dans une culture, comme celle d'Homo Habilis, et plus d'Homo Ergaster, de peu de temps entré dans une nouvelle niche écologique, caractérisée par la consommation de viande, au-delà des légumes.
L'ethnologie a montré comment dans toutes les cultures les primitifs sont aussi des objets afin d'évoquer les esprits, par un procédé d'abstraction, les fétiches, les amulettes.
La tête de lion de l'Arma delle Manie, dans combien de représentation de l'animal le plus puissant et le plus redouté, pourrait aussi être idéalement liée, sinon matériellement pour les dimensions, à des rituels centralisés sur les fétiches. Seul celui qui a des caractéristiques de lion peut gagner les lions pour la terreur que cela provoque : dans les temps historiques, nous nous souvenons de la déesse babylonienne Irra comme exemple, qui est apparue sous l'aspect de lion.

Le mythe et ses entrelacs : lion et soleil

Les mythes, présents auprès de toutes les cultures et dans tous les temps, sont des narrations riches d'allégories et de sens cachés, visant à expliquer au groupe auquel ils s'adressent l'origine et la nature du monde.
Ces histoires, tissées d'images mentales très intenses et belles, expriment des relations intrapsychiques complexes, avec un caractère dynamique profond.
Ils sont intimement liés à la vie réelle de la culture dans laquelle ils prennent forme, comprenant les croyances religieuses, et les expressions de la créativité, étroitement entrelacés avec l'ordre social donc, ils deviennent presque des conditions de vie, transmises par les anciennes générations, et étroitement liés à la religion, dont ils contiennent des traces qui disparaissent dans la nuit des temps.
En suivant les traces du lion dans la mythographie, on rencontre une particularité, déjà observée dans l'art représentatif, depuis l'Antiquité : la référence de nombreux mythes solaires à cet animal donc, avant de tenter de retracer les origines les plus lointaines du mythe de la lion, il pourrait être utile de suivre les traces du mythe avec lequel le lion est entrelacé : celui du Soleil.

Selon Pettazzoni, " l'association du soleil avec le lion remonte à une époque où le lever héliaque de la constellation du lion devait tomber au solstice d'été " (Pettazzoni, 1955, p 207), c'est-à-dire le IVe millénaire avant JC
Il est fort probable que le pouvoir de l'astre, base de la vie comme la lumière et la chaleur, ait immédiatement frappé l'imagination de l'homme, aussi l'a-t-il précocement vénéré comme être surnaturel.
Le Soleil a été associé à la divinité dans de nombreux cultes religieux de l'âge historique, mais n'est pas compté parmi les Êtres Suprêmes, car il n'a pas la particularité d'être le créateur incréé.

Il faut distinguer l'être suprême de l'être mythique. Les caractéristiques qui connotent l'Être Suprême, non créé, sont l'activité créatrice, être omniscient et l'omniscience, l'immortalité et la moralité sublime.
Au lieu de cela, la figure mythique, qui constitue la personnification des attributs et des tâches de la divinité suprême, appartient à un aspect inférieur (voir.Pettazzoni, 1955, p 3 et suivants).
Le Soleil est donc une représentation du Dieu primordial, origine de toutes choses. C'est la lumière, énergie créatrice, en contraste avec les ténèbres, négation de la vie.

Le mythe du soleil est présent depuis toujours dans toutes les cultures avec un lieu en relief, pour l'extrême grossesse de tout ce qu'il a à voir avec les phénomènes corrélés à la voûte céleste : " Ils étaient les cieux, dans leurs révolutions, à donner la clé, tandis que les événements de cette terre reculaient, jusqu'à devenir insignifiants. L'attention s'est concentrée sur les présences supérieures, loin du chaos phénoménique qui nous entoure " (De Santillana, p 86).
Cependant, " le soleil était la seule mesure absolue fournie par la nature " (là, p 290).
Au fil du temps, nous avons eu plusieurs personnifications du soleil, remplissant les mythes de plusieurs personnes.
Les cultures les plus anciennes ont, presque sûrement, emprunté l'existence personnifiée du Soleil à la civilisation aujourd'hui disparue, dont il ne reste pas quelque trace, sinon dans des sources écrites postérieures, comme par exemple près des Pélasges, dont nous avons des nouvelles sur l'entrée en La Grèce de la Palestine au 3500 av.
A l'origine ce peuple n'avait pas de noms pour les Dieux, il les appelait, comme s'en souvient Hérodote, Dieux.
Cependant, entre les sept puissances planétaires, ils plaçaient le Soleil, qui présidait à la lumière.
Après la consultation de l'oracle de Dodone, la plus ancienne des Hellades, ils adoptèrent les dénominations des Égyptiens. « Plus tard, les Helléniques le recevront des Pélasges. » (Hérodot, Histoire, II, 52).
Selon le mythe pélasgien de la création, Eurynome, Déesse de toutes les Choses, est sortie du Chaos, est restée enceinte du serpent Ophion, sous forme de colombe a déposé l'Oeuf Universel, d'où sortaient toutes les choses existantes : le soleil, la lune , les planètes, les étoiles, la terre avec des monts, des rivières, des arbres et de l'herbe et des créatures vivantes.
Ainsi, auprès de ces anciens peuples disparus, le soleil, avec plusieurs noms, mais avec des attributs similaires, apparaît comme force primordiale à l'origine de tout.
Chez les Babyloniens, le soleil représentait la victoire sur la mort, au-delà pour annoncer le droit divin.
Hammurabi aurait reçu du Dieu du soleil Shamash les lois fondamentales de son Code (environ 1950 avant JC). Le roi d'Assyrie et de Babylone était lié aux lions pour leur force.
Près des Sumériens, Ningirsu, (royaume de Gudea, 2144-2124), dieu de la pluie et de la fertilité, éblouissant comme le soleil, était représenté comme un aigle à tête de lion, et l'on enseignait qu'il avait gagné le lion avec les sept têtes. Près de ce peuple, le lion représentait la force à la vie, le démon.
Dans la religion égyptienne la plus riche et articulée, comme nous l'avons déjà rappelé, le soleil était associé, ou se superposait, au lion, donc considéré comme un autre symbole du même soleil, à côté de ceux plus connus de l'âne et du Taureau.
Voyons quelques exemples.
Dans les 1800 avant JC, fleurit le culte du dieu Soleil Ra (vers 1350 avant JC deviendra culte monothéiste). Râ était le père de tous les Dieux, Dieu de Thèbe puis d'Egypte, Dieu du soleil, plus tard associé à Amon ("l'inconnaissable "Dieu, en combien suprême), Atoum ou Aton, dont le nom évoque la totalité, créateur de l'univers, celui qui est tout) et Horus (dont les deux yeux étaient respectivement le soleil et la lune), était créateur de l'Univers et protecteur de l'état et de la justice. Le Soleil était le bateau avec lequel il traverse chaque jour le ciel. Souvent elle était représentée comme un lion, comme la fille Sekhmet, destructrice implacable de ses ennemis.
Amenemhet IV construit à Abido un temple à Hosiris.
Dans l'Egypte ancienne, existait une représentation du disque solaire ailé, Behdeti-Horus (Horus du Delta occidental), capitaine de l'armée de Ra, tel peut-être pour l'analogie aérienne entre l'oiseau et l'étoile remarquez que le lion était considéré comme phénoménique forme du Dieu Soleil.
Le Soleil, transmet le grec Hésiode (IXe ou VIIe siècle av. engendré, couché avec Hypérion amoureux " (Hésiode, Théogonie, vv 371-374).
Les Grecs appelaient Hélios le Dieu du soleil, qui couvrait chaque jour le ciel sur son char d'or.
Dans le Prologue des Fabulae, Iginus (probablement le bibliothécaire de l'empereur Auguste, Ie av. J.-C./Ie après J. Hélios " l'infatigable " était le frère d'Eos et de Séléné, la déesse de la Lune, et le fils d'un frère de Cronos, Hypérion, donc un Titanide.
Bien que omniscient et omniscient, il n'a cependant pas utilisé son énorme pouvoir complètement pour son avantage personnel, mais il est resté au-dessus des parties. Il fut en Grèce le premier des Dieux, comme se souvient Sofocle, qui l'appelle parent et père de tous les Dieux. L'origine du culte est sûrement orientale. L'île de Rhodes lui appartenait. Plusieurs sources, de la même époque et postérieures, transmettent des nouvelles d'une des sept merveilles du monde : le Colosse de Rhodes, œuvre du sculpteur Cares, placé à l'embouchure du port de la petite île ( 290 av. le 225 probablement d'un tremblement de terre).
Selon l'image traditionnelle du dieu Hélios, le Colosse aurait pu avoir les traits d'Alexandre le Grand, le nouvel homme de la nouvelle ère, comparé à un héros, sinon à un Dieu.
En fait, " cette unification religieuse des peuples qu'Aménophis IV (Akhnaton) en Egypte, et Elagabale et Aurélien à Rome, les Incas au Pérou essayèrent au nom du Soleil. Alexander a pensé à jouer à travers la religion du monarque, qui est la religion de l'homme. » (Pettazzoni, 1954, p 268).
Sur les monnaies de l'époque, Alexandre était souvent représenté couvert de la peau d'un lion, la tête couverte de la tête du félin, comme le mythique Héraclès.
Aussi Hélios, sur les pièces de monnaie, a sur la tête la crinière arrogante d'un lion.
Homère dans l'Iliade, et les décors figuratifs des céramiques grecques noires et rouges, nous montrent les casques des héros, à commencer par celui d'Hector, qui, rien que pour cette caractéristique, terrifie son petit Astyanax, comme chanté dans l'adieu strident du héros destiné à la mort, écussons enrichis de crinières arrogantes, visant à inspirer la terreur à l'ennemi, emblème de la riche crinière du lion.
Ici s'entrelacent donc, à l'époque hellénistique, le culte du soleil et le symbole du lion.
Une trace intéressante nous vient de l'étude des Mystères, cultes initiatiques de tradition la plus ancienne, seulement arrêtés avec l'avènement du christianisme, sensiblement similaires à des cultures diverses et lointaines.
Remarquez que les détenteurs de ces mystères étaient des Dieux qui apparaissaient et disparaissaient, comme le soleil, pour alterner le jour et la nuit et les saisons.
Les principales Écoles de Mystères Égyptiens étaient centralisées sur Thot, aspect nocturne de Ra, le Soleil.
Hélios était associé à Mithra (voir les reliefs du temple mithriaque de S.Prisco, Rome), dont le culte mystique est également présent la figure du lion.
Près des peuples iraniens, vers le 150 avant JC, dans la cité de Khurba-Tila, fleurissait le culte d'une divinité du soleil, Nhakhkhunte.
Ils ont suivi d'autres dieux du cycle solaire, Apollon, Elah-Gabal, dans les cités helléniques puis à Rome, jusqu'au Christ, dont la figure a couvert à la fois les aspects du soleil et ceux du lion. Le Christ, " lion de la tribu de Juda ", brillant comme le soleil dans la puissance de sa splendeur, avec les vêtements candides " comme la lumière " (Mattheus, 17.2), est " un soleil qui se lève du haut " (Luca, 1.78 ), pour éclairer qui sont dans les ténèbres et gagner la mort : à sa suite, aussi les justes " brilleront comme le soleil " (Matthée, 13,43), et aussi la Vierge Marie apparaîtra comme " vêtue de soleil " " ( Apocalypse , 12,1).A la mort du Christ, le soleil s'obscurcit. Mais tout comme le soleil qui ressuscite après le coucher du soleil, ainsi le Christ ressuscite après la mort : le soleil est donc symbole de résurrection. Pour cette raison, les premiers chrétiens ont prié en retournant le soleil, et pour cela les églises ont été édifiées tournées vers l'Est.
Il est intéressant de constater que le jour même de la naissance du Christ, conventionnellement mais symboliquement, a été fixé le 25 décembre, jour du solsticium d'hiver : selon certains historiens, il se serait passé volontiers lieu au-dessus de la fête païenne du Sol invictus .
Dans le cadre biblique, le soleil apparaît comme symbole de la divinité, de l'amour divin, et de sa colère, et de la justice ("Pour vous plutôt, messieurs de mon nom, se lèvera avec des rayons bienfaisants le soleil de la justice ", Malachie, 3.20) de plus, il symbolise le Logos, en combien ses rayons sont toujours prêts à briller.
Le soleil comme métaphore de la splendeur divine apparaît dans Isaïe (60.20) : " Votre soleil ne déclinera plus. car ton Seigneur sera pour toi la lumière éternelle ".
Le lion, au contraire, est signifié aussi comme symbole du diable : il circule menaçant comme le lion de l'Infera, celui dans l'hirondelle de mort, comme le lion avec les gueules larges ouvertes (" Sauvez-moi de la gueule du lion " , Psaumes , 22.22, en combien, être jetés en farine les lions, après le supplice de Daniel dans le fossé des lions, assume le sens d'être devant la mort).
Cependant, le lion symbolise aussi Dieu et est la justice puissante, les douze tribus juives (douze lions gardant les six marches du trône du roi Salomon, Roi, 10, 18-21) [cela rappelle l'usage apotropaïque des lions gardien de la portes des villes, des temples et des trônes du roi], et les rois d'Assyre et de Babylone, qui donne la chasse au peuple d'Israël comme les lions chassent la brebis perdue (Geremia, 50.17), ainsi que la Résurrection (voir.Lurker, 1990)
Macrobius dans les Saturnales place à côté du soleil une figure à trois têtes dans un seul corps, enveloppée d'un serpent l'un d'eux, celui du milieu, est un lion, symbolise le présent, qu'il a plus de force, par rapport au passé . L'iconographie rappelle le Dieu Aion - Kronos, de la Crypta Balbi , Rome.
De plus, le chevalier thrace souvent représenté avec plus de tête, représentant celui qui voit tout, est une représentation sûre du soleil.
De nombreux mythes solaires appartiennent à la latinité tardive.
Le phylologue latin Servius (380-410 après JC), tiré du livre du poète Optaziano Porfirio, Sol , (305-327 après JC) souligne qu'Apollon a les flèches, les puissants rayons du soleil, qui pénètrent la terre jusqu'à son obscurité profondeur, et évoquent des ardeurs véhémentes et purificatrices.
Macrobe affirme qu'en Assyrie le soleil et Zeus étaient la même chose d'ailleurs, il décrit un simulacre assyrien d'Apollon (Macrobius, Saturnalia, 1, 18), qui dans ses nombreux détails (armure, panier sur la tête, barbe, perche, fleur ) fait allusion à la propriété du soleil, " cœur du ciel et intelligence du monde ".

Comme en témoignent les études ethnographiques comparatives, le mythe du soleil est présent auprès de nombreuses cultures actuelles sur plusieurs continents.
Dans de tels mythes persiste la symbologie du soleil associée à l'origine et à la fin de toutes choses, donc personnification de l'Être suprême.
Entre les personnifications mythologiques des primitifs actuels, comme l'a pointé de manière exhaustive Pettazzoni (1922), je veux en rappeler ici.
En Australie, près des tribus de la côte autour d'Adélaïde, il y a la croyance en un être, Monaincherloo, appelé aussi Teendo yerle, qui est " le père-soleil ", personnification du soleil, mais conçu comme femme (typique des mythologies australiennes) , qui exerce une infuence maligne, il semble donc improbable qu'il reflète la nature de Monaincherloo comme être suprême céleste.
En Australie, on croit que l'être suprême habite le ciel, et a comme modalité d'expression tous les phénomènes du ciel et du temps, entre lesquels le lever et le coucher du soleil (Nurelle).
En Inde, l'être suprême a de nombreuses caractéristiques solaires. Sing-Bonga est le soleil dans la partie centrale du pays : c'est une divinité qui, étant aussi bienfaisante, se soucie peu des choses humaines.
Une autre personnification du soleil est Thakur, qui, étant trop bon pour entrer dans les choses humaines, est maintenu neutre.
De l'archipel des îles Tonga, dans le Pacifique, en Polynésie, WWGill (1876) transmet le mythe de Vatea et Tongaiti, tous deux supposés pères du premier-né de la falaise Papa, qui résolvèrent le dilemme salomoniquement, divisant l'enfant en deux : Vatea avait la partie inférieure, le soleil l'autre constituait la lune.
En Afrique les divinités solaires sont fréquentes. Dans plusieurs langues bantou de l'Ouganda, le terme utilisé pour désigner Dieu signifie soleil : ce Dieu solaire est souvent un homme apathique, pourtant pas toujours bienveillant, souvent il est malin.
Aussi d'autres peuples bantous de l'Afrique de l'Est introduisent des éléments solaires dans leurs êtres suprêmes : près du Gagga du Kilimangiaro, l'être suprême s'appelle Ruwa, c'est-à-dire en soleil bantou.
En Amérique du Nord, les Tlingit ont comme figure principale de leur mythologie le Corbeau, Yehl, héros et démiurge primitif, celui qui a modelé et organisé les éléments, entre lesquels le soleil mais selon d'autres mythes, lui-même serait l'être solaire, mais pas l'être céleste (même si, selon Pettazzoni, une des prérogatives de l'être céleste est celle de se résoudre au sens solaire).
Les Bellachula du Nord ont une divinité solaire, distinguée de l'être céleste, par eux féminin, nommé Sench, seigneur du ciel inférieur, nommé aussi « notre père », Taata.
Les Salish (Sioux) ont le dieu Aielen, le soleil. Près des Sioux le soleil est le premier des Wakan, c'est-à-dire qu'il a une énergie puissante et latente.
Près des Natchez, la divinité la plus adorée était le ciel-soleil.
Près de la Tunica, les divinités céleste et solaire ne faisaient qu'une.
L'Algonkini croit en un esprit céleste localisé dans le soleil.
Près des Pueblos du Nouveau-Mexique et de l'Arizona, le soleil est le plus adoré des êtres divins.
Près des Hopi il y a Cotokinunwu, " coeur du ciel", Dieu du soleil, qui donne la lumière mais une autre tradition place Tawa comme Dieu du soleil, époux de la Terre, ou fusionne les deux divinités, dont la Terre est conjoint.
Près des Zuni, les caractéristiques du père-soleil, grand et sage, sont parfois recouvertes par l'être céleste Awonawilona. Créateur et gardien de l'Univers, au début " s'est fait personne et a pris les traits du Soleil, que nous considérons comme notre père de cette manière il est apparu et a commencé à exister " ( Fiabe e leggende di tutto il mondo , p 9) .
Près des Lenapes ("le Peuple ", Delaware, tribu Indiana de l'Amérique du Nord, groupe linguistique des Algonquins, partie de la nation des Cherokee), la " Grande Maison ", métaphore de la conception de l'Univers, a les deux portes, orientées à l'est et à l'ouest, il fait allusion au début et à la fin de tout, avec le lever et le coucher du soleil.
Dans le sud de l'Amérique, près des Bakairi des Caraïbes, Kame est le dieu soleil.
Sur tous ces dieux, les différentes cultures ont construit leurs mythes.
Près de certains peuples du Mexique, Tarascos, Tarahumara, Tepehuana, Huicol, Cora, l'être suprême est incarné par le soleil.

Le lion dans la fable et dans l'iconologie


Lorsque disparaît l'ordre socioculturel qui lui a donné vie, le mythe commence à s'évanouir, se détache des rituels, perd son caractère secret et magique et entre pour faire partie de la fable, du patrimoine commun et public du peuple.
Il conserve cependant encore des traces de la sacralité antique, pour sa fonction éducative contre les générations les plus jeunes, véhicule le plus puissant de transmission des appartenances et de la culture, employant des images directement issues de l'inconscient.
Bettelheim, qui a étudié les fables du point de vue psychanalytique, se souvient que « la plupart des fables avaient pour origine des périodes où la religion était la composante la plus importante de la vie, et disent donc, directement ou par déduction, à propos de sujets religieux " " (Bettelheim, p 19).

Du mythe à la fable, est présente la figure du lion, surtout à l'époque classique.
La disparition progressive du félin des fables pourrait être due à sa raréfaction physique progressive dans les régions méditerranéennes, dans lesquelles, à l'âge classique, vivait jusqu'à la Mésoptamie.
Quelques exemples.
Dans la fable d'Ésope, Le royaume du lion, se caractérise de façon concise un rôle positif de la force royale. Il s'agit en fait d'un lion élu roi : ni colérique, ni violent, ni cruel, mais doux et juste " comme un homme". Convoqué l'assemblée, le timide jeune lièvre dit : " Combien j'ai soupiré de voir se lever ce jour, où les faibles auraient fait peur aux forts ! ". La morale d'Ésope récite : " Quand dans un état règne la justice, et que les juges la respectent, aussi les gens faibles et calmes peuvent vivre paisiblement ".
Dans Les trois bœufs et le lion, est soulignée la féroce ruse du lion : en fait il est parlé de trois haches qu'un lion ne parvenait pas à dévorer pour leur concorde, puisqu'ils paissaient toujours ensemble. Puis il les sépara en les aliénant entre eux avec des bavardages sournois, et donc il put les dévorer un à un.
Dans Le lion furieux et le cerf élaphe, un cerf élaphe, voyant le lion furieux, demande ce qui va se passer, maintenant qu'il est furieux, puisqu'il est donc terrible quand il ne l'est pas. Aesop commente : " Restez loin des hommes violents et malins, quand ils s'emparent du pouvoir et patronnent sur les autres ".
Ésope, dans ses Fables (en grec dit aussi « mythes »), qui sont des descriptions de rôles, dépourvus d'émotivité mais visant à enseigner des vertus utiles à la vie de tous les jours, affirme que la force du lion est dans le cœur ( cerf élaphe à la source et le lion ), mais fait aussi preuve de ruse ( Les ​​trois haches et le lion ), la douceur et la justice ( Le royaume du lion ), la force et l'astuce ( Le vieux lion et le renard ). Mais le lion est aussi triste (La part du lion), enseigne Ésope, mais aussi se remémorant les bénéfices reçus (Le lion qui se souvient), conscient de ne pas avoir à faire semblant d'être ce qu'il n'est pas (Le style du lion).

Une fable des Huave, au Mexique, explique qu'un jeune chasseur de bêtes féroces réussit à capturer un jaguar féroce, après s'être identifié à un chat rusé et habile. Dans la narration Le chasseur qui connaît la prière du chat raconte : " Il avait beaucoup peur et pour cela il apprit la prière du chat. L'homme, récitant la prière du chat, obtint le pouvoir et la capacité du chat. Fort de cela, il est allé dans le maquis sans avoir plus peur » (Bamonte, p 167). Adoptant la tactique du chat, réputé puissant, il réussit à tuer le féroce jaguar.
Du point de vue de la psychologie dynamique, nous sommes en présence d'un type d'intériorisation, dans combien, au niveau intrapsychique, se produit une incorporation, avec introjection et identification de l'objet externe.
Il est donc évident que, comme les mythes, les fables aussi sont un énorme réservoir du contenu de l'inconscient.
Italo Calvino, dans l'introduction de sa collection du Fiabe Italiane, observe que les fables sont ". une explication générale de la vie, née dans des temps reculés et conservée. jusqu'à nous. la substance unitaire de tous, hommes bêtes plantes choses, possibilité infinie de métamorphose de ce qui existe " (Calvino, p XV).
Nous devons à Propp l'observation que, dans les fables, l'animal personnifie les qualités de l'homme, qui, dans la forêt, peut se transformer en animal, filiation probablement d'un héros-animal très ancien.

Cet ensemble de qualités, associé à la figure du lion, se transmet à travers les époques dont il reste des traces dans l'iconologie, activement pratiquée encore au XVIe siècle par les artistes, afin de créer des figurations allégoriques.
La grille de mémoire des recettes des bénéfices est représentée comme un enfant entre lion et aigle, en combien de tels animaux, également dépourvus de raison, sont reconnaissants des bénéfices de la réception, comme en témoigne la fable de Fedro, Le lion qui se souvient , dans lequel est raconté un lion qui, marchant, est venu délivré d'une épine clouée dans une jambe à un paysan, d'où il est venu, implorant l'aide : " il a soulevé la jambe, et l'a placé dans son ventre. Le berger enleva l'épine de la patte et le lion retourna dans la forêt ". Plus tard l'homme, condamné injustement à être dévoré par les bêtes sauvages lors d'un spectacle, fut reconnu à ce lion, qui « leva à nouveau la jambe et la plaça dans son ventre », et donc le roi, connu la chose, lui pardonna « parce que les hommes puissants se souviennent des bonnes actions du passé ".
Par conséquent, la Raison est une jeune femme armée tenant d'un mors un lion, signifiant la férocité sauvage subjuguée de la même manière, la femme armée d'armure représentant la raison d'état, tient une main sur la tête du lion, pour montrer que, afin pour conserver une manière d'être, il faut un gardien vigilant, même si nous sommes supérieurs aux autres.
L'effroi était représenté comme un homme de l'aspect le plus laid, placé côte à côte avec un lion à la gueule grande ouverte et aux griffes dégainées tout comme les Égyptiens, afin de représenter un homme terrible, capable d'effrayer les autres d'un regard, le représentait juste avec le lion.
La très belle Générosité pose la gauche sur la tête du lion, en combien symbole de grandeur et de générosité d'esprit.

Le mythe d'Héraclès et du lion de Némée

Dans la mythologie grecque, Thipheus et Echidna sont des êtres primitifs monstrueux, avec des caractéristiques humaines et animales mélangées. Leurs fils représentent les forces de l'enfer et des tempêtes, qui s'opposent au bien et au beau. L'un d'eux est le lion de Némée le plus féroce et le plus fort.
Plusieurs traditions mythiques concernant le lion de Némée existent.
Le romain Claudius Eliano de Preneste (le Sophista), écrivain de langue grecque vécut entre le Ième et le IIème siècle après JC, dans Variae Historiae libri XIII cite quelques lignes du poète Epiménide de Cnossus, concernant le lion féroce : lignée de Sélène poilue, qui secoua de dos le lion sauvage de Némée, horriblement vibrant et l'emporta à défaut d'Ere sublime ".
Dans les Vitae parallelae, Plutarcus (Thése, 26-27) décrit le lion de Némée comme tombé dans le Péloponnèse de la lune.
Hésiode (Teogonia, 327-332) l'appelle " punition pour les hommes", et se souvient que " l'a fait baisser la vigueur d'Héraclès ".
A propos de l'invulnérabilité du lion de Némée parle Iginus dans sa Fabulae ( fabula 30 ).
Pindare, à son tour, s'en souvient dans un Hymne (VI, 47).
Aussi Diodoro Siculo d'Agira (Bibliothèque historique, IV, 16, 4) en parle.
Ces épisodes sont très célèbres dans la mythologie grecque et romaine et sont à la base de l'inspiration de multiples sources littéraires.
On se souvient des écrits d'Homère (Iliade, VIII), Hésiode (Bouclier d'Héraclès), Pisander de Rhodes (Héraclée), Pindare (I Némée), Apollodore (I Bibliotheca), Bacchilides et Stesicorus (Carmina et Res Gestae), Paniasis de Alicarnasse ( Héraclée ), Sofocle ( Trachiniae ), Euripide<A href="exist"> ( Héraclès )</A>, Prodigo ( Héraclès à la croisée des chemins ), Téocrite ( Idillia : Héraclès enfant), Plaute ( Anfitrion ), Ovide ( Métamorphe) , Horace ( Carmina , III/III, Epodi , II/I), Sénèque ( Heracles furens ), Virgile ( Eneide , YOU), Statius ( Thebais , V, VIII, XI), Apulée ( Metamorphosis , III).
Le mythe d'Héraclès constitue aussi une épreuve du lien entre le mythe solaire et celui du lion : en effet le demi-dieu, représentation héroïque de la divinité solaire, dramatise le combat entre le côté solaire positif et celui des forces obscures. Ainsi peut-on croire au mythe du soleil-lion comme à un mythe initiatique originel.
Héraclès, image du lion-soleil, dans la mythologie grecque, comme on le sait, est l'auteur des douze fatigues, dont l'une concerne précisément la mise à mort de l'invincible Lion de Némée le héros, après l'avoir tué puis écorché, avec les puissantes griffes du même lion, se couvre de la peau, la tête de lion sur sa tête, ayant mis en œuvre la victoire sur la violence aveugle, et portant symboliquement lui-même cette duplicité.
En fait, Héraclès peut être considéré en quelque sorte comme biface (comme le même soleil, avec sa double symbologie de naissance et de coucher du soleil), riche de vertus mais aussi capable de mauvaise impulsivité.
Dans l'image du lion, et dans les mythes qui le concernent, donc, à mon avis, s'exprime une émotivité plus forte, ayant un rapport avec la domination des conducteurs et la possibilité de leur libre expression, sous l'égide d'une sphère de Je libère des conflits.
Héraclès, à travers les douze fatigues, parcourt ce long chemin, qui le verra, enfin, libre de l'esclavage des passions, et capable de les exprimer libres, de manière non contrainte, mais constructive pour lui-même et les autres.

L'émotivité et l'homme paléolithique

Je pense que la sculpture sur pierre de l'homme paléolithique pourrait être le moyen qui aide à découvrir son émotivité.
Les représentations paléolithiques anthropo/zoomorphes en sculpture sont venues jusqu'à nous, en fait, témoignent, à mon avis, d'une prise de conscience par l'homme du potentiel de la nature, compris comme à l'extérieur de lui-même, mais aussi comme tout aussi riche à l'intérieur et à forte poussée de s'exprimer.
Les sculptures portent jusqu'à nous ce monde bouillonnant de forces à travers le seul témoignage resté, qui fut aussi le premier langage expressif.
Nous savons que, derrière les intuitions, il y a les émotions.
Certains savants ont parlé d'une crainte révérencielle contre les hommes morts et de la poursuite de la vie et de l'âme possédées de toutes choses, la décrivant comme « une émotion clairement religieuse » (Murphy, p 85), et soutenant que « cela a été le développement de la capacité imaginative qui a rendu possible cet art si remarquable"( ibidem ).
Cependant, déjà Giambattista Vico pensait que l'esprit humain était à ses débuts profondément sensible, et qu'en lui opérait " une logique poétique " inspirant des fables divines.
A une telle opinion est actuellement contraire un savant du sacré, Blanc (qui admet aussi que la psyché humaine est complexe depuis les origines) Blanc la pense peu probable, puisque, suivant une opinion diffuse, depuis des millions d'années l'homme a toujours fabriqué outils égaux, démontrant donc avoir très peu de fantaisie.
Personnellement, je ne suis pas d'accord avec cette opinion, pensant au contraire possible l'hypothèse, juste d'après la technique et la conceptualisation des œuvres artistiques, que, déjà à ses débuts, l'homme disposait d'un appareil valable pour penser les pensées. Un tel appareil sûrement structuré pour faire face aux tensions instinctives, en grande partie désactivées pour une décharge immédiate.
Il est cependant probable qu'aux débuts l'homme se trouva dans un état psychique de confusion, se découvrant comme seule espèce devenue différente (pour variance ou mutation, comme le soutient Broglio) de la partie mentalement moins évoluée des autres branches animales (ir "buissons") , privé d'expérience et avec beaucoup de problèmes à affronter et à résoudre pour la première fois.
On peut essayer d'imaginer telle qu'elle pourrait être cette situation intérieure, en faisant référence au modèle mahlérien de la phase de séparation-individuation de l'enfant, ou en rêvant avec Imre Hermann de la frustration catastrophique de l'instinct de préhension.
On peut penser que ce traumatisme le plus profond peut avoir conditionné pour une longue période le fonctionnement de l'esprit humain.
Pour complexifier encore sa situation intrapsychique (voir le concept d'Homo Schizo d'Alfred de Grazia et celui de clivage primordial (voir Filingeri, 1984, Considérations psychodynamiques en marge de la présculpture et de l'interprétation de la sculpture préhistorique), il est opportun d'envisager d'autres circonstances, comme le stress des modes de vie associatifs, de l'acquisition du langage à la vie en groupe et à son organisation, c'est-à-dire les problèmes relatifs à la socialisation et à sa régulation, et, pas en dernier lieu, le nouveau rapport à l'« animal frère ", activement chassé.
Une phase paranoïaque pourrait être prise en considération selon l'état continu de grande angoisse dans l'organisation première de la vie dans les savanes, sans abris d'arbres, dans une situation tout à fait nouvelle : pleine d'angoisse comme ce serait pour un bébé sans soi - supporter d'avoir à affronter le monde sans possibilité de s'accrocher aussi physiquement à la mère et d'avoir à résoudre beaucoup de problèmes et des situations absolument nouvelles, sans aucune expérience antérieure.
Cette somme prolongée et articulée de traumatisme, à mon avis, a fait en sorte que, dans un premier temps, la possibilité d'expression de l'émotivité s'est durcie et bloquée à travers un seul moyen d'expression.
La circonstance pourrait contribuer à expliquer les variations minimes dans les outils de travail et les sculptures (si l'on accepte un calcul chronologique du temps si prolongé, comme actuellement, avec les possibilités de datation à notre disposition, est fait par presque tous les savants, sauf le théoriciens de la Quantavolution, entre lesquels Alfred de Grazia).
A un moment indéterminé, une contrepartie (conditions de vie plus favorables, pour l'augmentation et l'amélioration de la vie associative, une plus grande disponibilité et amélioration de l'outil extracorporel, augmentation de la capacité de communication ?) doit avoir mis à niveau ou créé une énergie neutralisante et introduit un nouveau critère de réalité, débloquant une situation intérieure dynamique durcie et permettant un flux plus libre et donc facetté de l'émotivité.
J'incline à voir, comme expression d'une première situation intérieure d'inconfort, l'émergence du rituel/représentation de la tête unique (voir Filingeri, (1984), Aspects psychodynamiques dans l'évolution des figures sculptées au Paléolithique inférieur par rapport aux pratiques, dont on retrouve des traces dans les présculptures et sculptures en pierre, les gravures sur os (voir "pendantif" en os de la grotte Raymonden à Chancelade, Dordogne, France, avec des scènes de sacrifice et une tête de bison), dans le culte et conservation des crânes humains et animaux (en particulier, comme on l'a vu, l'ours).
Si ce comportement est vu dans le modèle kleinien de la phase schizo-paranoïde, il est peut-être possible d'en comprendre les motivations plus profondes.

Le lion de l'Arma delle Manie


La sculpture zoomorphe suspendue de l'Arma delle Manie (Finale Ligure, Ligurie, Italie), provient d'une grotte ("arma") à 250 m sur le niveau de la mer.
Arma delle Manie, sur laquelle travaille la Sopraintendenza aux antiquités de la Ligurie à partir de 1964, et dont les matériaux sont exposés au Museo del Finale, Finalborgo (Ligurie, Italie), donne dans le temps une grande quantité d'industrie lithique moustérienne.
La grotte est située non loin de la Caverna delle Fate, célèbre pour la découverte de restes humains néandertaliens.
A l'époque où fut sculptée la grande tête de lion pendante de l'Arma delle Manie, le climat était beaucoup plus chaud, la végétation plus luxuriante et vivaient des animaux comme le lion, Panthera leo spelaea, le léopard, la hyène, le elephas antiquus , l'hippopotame et le rhinocéros, aujourd'hui totalement disparus d'Italie depuis au moins 30 000 ans.
La sculpture lithique de la Manie est en travertin rouge, hauteur 30 cm, longueur 37 cm et a une largeur d'oreille à oreille de 30 cm le museau profond est de 6 à 12 cm.(Fig.9)

Fig.9 Tête de lion
Sculpture moustérienne suspendue (vue semi-frontale)
Provenant de l'Arma delle Manie (Finale Ligure, Savone, Italie)

En rapport avec les mesures, est significative la concordance avec la longueur d'un crâne de lion des cavernes trouvé sur le lit de gravier du fleuve Pô près de Plaisance (Italie), et remontant à environ 60 000 ans (360 millimètres de longueur).
L'attribution culturelle de Gaietto est le Moustérien.
La sculpture a été interprétée par son découvreur comme la représentation d'un lion (Gaietto, 1982 voir Primeval Sculpture, 1984, I, 1).(Fig.10 et Fig.11)

Fig.10 Tête de lion
Sculpture moustérienne suspendue
(vue latérale)

Fig.11 Tête de lion
Sculpture moustérienne suspendue
(vue postérieure)
(sur la photo, L.Filingeri)



La sculpture de la Manie est une expression puissante de la grande émotion qui surprend l'homme devant le lion.
Cette sculpture n'est pas, comme cependant toute la sculpture paléolithique en pierre, et même pas une grande partie de la peinture rupestre magdalénienne, une œuvre réaliste, mais hautement symbolique, en ce que rend visible l'invisibile, et, à travers elle, atteste la capacité de perception, de réflexion et d'abstraction par l'homme paléolithique.
Il n'étonne donc pas, voire nous remplit d'admiration pour la formation de l'idée et la liberté d'expression de nos ancêtres, de voir que la même action du rugissement est représentée par l'artiste paléolithique "in séquence", comme si nous suivions visuellement cela de deux points de vue différents.
La sculpture témoigne donc d'une capacité élevée de conceptualisation de l'homme du Moustérien qui l'a imaginée et réalisée.
Il est indéniable que l'esprit de l'artiste paléolithique, partant de l'expérience sensible, et en déduisant les données, a pu opérer une abstraction : , 2000, p 20).
Broglio, mettant en évidence, au Paléolithique inférieur, les deux acquisitions humaines les plus importantes relatives au travail de la pierre, à savoir l'invention du biface et la technique levalloisienne de travail, observe : « l'apprentissage de tels procédés complexes, qui impliquent toujours la prédétermination de la forme des produits, ne pouvait certainement se faire que par la transmission du savoir. Il est permis de supposer qu'une telle activité didactique s'est réalisée au moyen de la formulation et de la transmission de concepts abstraits " (Broglio, p 95).
La capacité d'abstraction, dans mon esprit, démontre une capacité possédée à structurer des concepts a priori, ceux que Jung individuera comme des archétypes.
Comme Aristote nous l'a enseigné, c'est dans la phase logico-métaphysique que remontent les caractères ou les qualités essentielles d'une chose, au-delà de celles accidentelles, et la chose est considérée pour elle-même.
Il me semble qu'elle peut déjà s'appliquer à l'idée d'outil, et à celle de sculpture, scindée de la pierre même, c'est-à-dire forme séparée de la matière :
En réfléchissant toujours à cette sculpture du lion de la Manie, il me semble que l'on peut dire que cette œuvre est le témoignage d'un passage cognitif des plus importants d'un concept ("la classe des lions") à celui plus général ("" la léoninité "), avec généralisation. En fait, il y a transfert de qualité prépondérante (" la léoninité ") à une plus grande classe d'objets (" " une sculpture et l'homme qui il y a, la vénère et l'utilise dans les rituels de propiziation "), abstraction faite des " accidents sensibles ". .
L'homme qui a sculpté le lion, avait certainement la capacité de symboliser, de planifier et de prévoir l'action, implicite déjà dans l'action d'écailler la pierre, ayant à l'esprit le " plan-outil " : donc un objectif clair, projectif et intentionnel de l'action.
De là découle aussi la notion de causalité ("je fais ceci, et de là découle cet autre"), avec conscience de la capacité de maîtriser les forces de la nature donc conscience de lui-même comme agent et influent.
En suivant la théorie de Piaget, on peut en déduire d'ailleurs qu'en tant qu'outilleur, Homo Habilis était en possession de la représentation préopératoire. Il était donc capable d'activité différente en ce qui concerne la simple action physique sur les objets. Au moyen d'images mentales, il était capable de s'écarter de la contingence, de penser et de planifier avec une simultanéité sûre, utilisant donc la fonction symbolique de l'imagination pour anticiper dans la pensée qui se met en action, non à ce moment-là en acte.
Et puisqu'il est certain que tout cela s'est passé dans des conditions de vie non pas isolées, mais de groupe, il s'ensuit qu'aussi le langage a dû passer d'une phase " égocentrique " à une autre plus complexe, socialisée, afin d'être comprise par tous, et promouvoir la communication, l'échange social et l'explication.
Actuellement, par l'archéologue Sileshi Semaw (Journal of Archaeological Science), la capacité de conceptualisation a été déplacée dans le temps à environ 2 600 000 ans, à la suite des récentes découvertes d'outils dans le trachyte en Éthiopie, Gona. Les outils, dit l'archéologue, ont été utilisés pour découper des carcasses d'animaux pour la nutrition de la viande, ce qui, avec l'apport accru de protéines animales, aurait accéléré l'hominisation
Lors de la récente rencontre sur le génome humain à Édimbourg, en Écosse (avril 2001), il a été confirmé que la différence entre le chimpanzé et l'homme est entièrement dans l'esprit, dans la différence d'activité du gène dans notre cerveau.
Cette capacité de conceptualisation, à mon avis, induit à présupposer, comme déjà souligné, aussi l'existence d'un langage (qui fait usage de l'abstraction, comme Piaget l'a montré). En fait, il y a une représentation, en quoi l'image n'est pas vérité, mais signe de la vérité, réelle pour ainsi dire, ou imaginaire.
Elle, dans le choix opéré par l'artiste, privilégie certains aspects fonctionnels au message et à la représentation, qui, dans le cas de l'œuvre d'art, est aussi fiction, création d'une vérité autre à partir de la même réalité.
Sur un plan plus métaphysique donc, il faut surtout estimer que, dans la représentation, l'artiste exprime son rapport au monde, donc ses conceptualisations mais, comme déjà dit, son émotivité.
Dans le cas particulier, s'exprime aussi le rapport au sacré, car l'usage de culte d'une telle sculpture est très probable (comme celui de la tête d'El Juyo), attesté, comme nous l'avons vu, à partir d'autres représentations d'objets cultuels. type du lion, depuis la préhistoire.
Les rituels, compte tenu des qualités de toujours attribuées symboliquement au lion, auprès de tous les hommes et à chaque instant, c'est-à-dire force, courage, puissance, royauté, mais aussi mauvaise astuce, férocité, pure pulsionnalité, pourraient probablement être rattachés électivement à la chasse, et donc à la survie, à la fois comme recherche de nourriture et victoire sur des ennemis qui menacent la même existence.
Comme tels, les rituels s'adresseraient avant tout aux jeunes générations, juste sous forme de rituels d'initiation, s'inscrivant dans le groupe des « éternels rituels de transition », propres à l'âge pubertaire.
Le lion aurait pu être vénéré comme être sacré, pour se concilier avant la chasse ou n'importe quelle entreprise de guerre, mais aussi avec qui s'identifier, intériorisant l'image, dans le but de s'approprier ses qualités.
En référence au sens de la sacralité, il me semble intéressant, en terminant, de citer une observation de Facchini, qui soulignait que « l'absence de comportements attestant directement une dimension religieuse ne représente pas un argument pour contester la possibilité du sens religieux dans les formes humaines les plus anciennes " (Facchini F., (2000), " Alle origini del simbolo e del sacro", p 22, in Miti e Riti, cit.).
Facchini soutient que, déjà aux origines de l'humanité, les premiers chasseurs ont eu un sens religieux, exprimé parfois comme religiosité cosmique : et sur la réalité environnante.
Et puisque la notion de la sacralité présuppose la conscience, personnellement je pense qu'il existe de bonnes preuves que l'homme avait depuis les temps primitifs une notion de la sacralité.
Dès lors, d'immenses distances temporelles, elle atteint jusqu'à nous la présence d'un homme en tout et pour tout semblable à nous.

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Monuments puissants

De nos jours, on trouve encore des Lamassu fièrement debout. Ils ont été taillés dans un seul bloc. Les plus anciennes sculptures monumentales mesurent environ 3,05 à 4,27 mètres (10-14 pieds) et sont en albâtre. La différence la plus reconnaissable entre les Lamassu plus âgés et ceux d'une période ultérieure est la forme de leur corps. Les premiers Lamassu étaient sculptés d'un corps de lion, mais ceux du palais du roi Sargon II ont un corps de taureau. Quoi de plus intéressant, les Lamassu de Sargon sourient.

En 713 avant JC, Sargon fonda sa capitale, Dur Sharrukin. Il décida que des génies protecteurs seraient placés de chaque côté des sept portes pour agir comme des gardiens. En plus d'être des gardiens et une décoration impressionnante, ils remplissaient également une fonction architecturale, supportant une partie du poids de l'arc au-dessus d'eux.

Sargon II avait un intérêt pour Lamassu. Pendant son règne, de nombreuses sculptures et monuments des bêtes mythiques ont été créés. A cette époque, le corps de Lamassu avait un haut relief et le modelé était plus marqué. La tête avait les oreilles d'un taureau, le visage d'un homme avec une barbe et une bouche avec une fine moustache.

Lors des fouilles conduites par Paul Botta, au début de 1843, des archéologues ont exhumé quelques-uns des monuments qui ont été envoyés au Louvre en France. C'était peut-être la première fois que les Européens voyaient les créatures mythiques.

Actuellement, les représentations de Lamassu font partie des collections du British Museum de Londres, du Metropolitan Museum of Art de New York et de l'Oriental Institute de Chicago. Lors de l'opération de l'armée britannique en Irak et en Iran en 1942-1943, les Britanniques ont même adopté Lamassu comme symbole. De nos jours, le symbole du Lamassu figure sur le logo des forces américaines en Irak.

Le motif de Lamassu est toujours très populaire dans la culture. Il apparaît dans Les chroniques de Narnia de C.S. Lewis, dans le film Disney Aladin, dans de nombreux jeux informatiques, et plus encore.

Image vedette : La porte de Nimrud (Musée métropolitain) ( CC BY 2.0 )


Le roi assyrien qui a continué à tuer des lions

En cas de menace ou de mauvais présage, les rois d'Assyrie avaient un rituel. Le souverain allait se cacher, déguisé en fermier, et un remplaçant était choisi pour le remplacer, ce pourrait être un sujet particulièrement loyal, un rival politique ou un imbécile. Le remplaçant prendrait une reine et resterait assis sur le trône jusqu'à 100 jours. Puis, une fois la menace passée, le faux roi a été tué et a reçu une sépulture royale. Le destin avait été trompé. On pense que le paranoïaque Esarhaddon a effectué ce rituel au moins trois fois.

Son troisième fils, Assurbanipal, n'était pas censé être roi, la puissante reine mère assurait une succession en douceur. &lsquoI am Ashurbanipal&rsquo, qui embrasse son long règne (669&ndash631[?] BC) et son vaste empire, est un catalogue de tentatives plus ou moins brutales pour tenir le péril à distance. Une façon de le faire était de tuer des lions. L'exposition d'ouverture, une sculpture de la chasse royale sur des plaques de gypse, se lit comme le portrait d'un homme en guerre contre la menace du désordre. L'œil se déplace vers la gauche le long de la bande taupe. Un enfant libère un lion de sa cage, puis plusieurs rois attaquent plusieurs lions avec des flèches, des épées et des lances, mais c'est toujours le même roi et le même lion : un cauchemar récurrent. Le travail d'apprivoisement du chaos n'est jamais terminé.

Des panneaux comme celui-ci bordaient les murs du palais royal de Ninive. Dans des scènes de jeu et de massacre, les sculpteurs assyriens traduisaient en pierre les textures de leur monde : les frisures et les remous sur une queue de cheval, un muscle de mollet contracté, une tresse de vin. Un seuil de porte, taillé en rosaces et glands, rappelle les tapis qu'il imite. L'agonie des animaux est intensément observée (un delta de rigoles de sang coule à l'endroit où chaque point rencontre la peau) mais la détresse humaine est un sujet risqué pour l'art officiel. Il y a des signes d'une imagination délicate travaillant à exprimer la singularité de la douleur dans un style conçu pour le mouvement formel. Des gardes en disgrâce s'agenouillent maladroitement dans un espace vide, planant comme des anges.

Panneau (900&ndash700 BC), excavé à &lsquoFort Shalmaneser&rsquo, Nimrud, Irak. Photo : © Les administrateurs du British Museum

C'était le devoir du roi de recréer le monde parfait que les dieux avaient créé au début des temps, mais il n'y avait rien d'abstrait dans l'obscurité aux portes. Le grand-père d'Ashurbanipal avait été assassiné par son fils, maintenant le frère aîné du roi, qui avait été apaisé par l'état vassal de Babylone, complotait contre lui. Les portes, lieux dangereux, étaient flanquées d'esprits protecteurs en bas-relief : des barbus baroques en kilt et des figures aux pieds d'aigle tenant des poignards. La défense magique du palais a été soigneusement planifiée par les érudits. Les entrailles de mouton étaient la méthode préférée pour deviner le risque.

En tant que prince héritier Assurbanipal avait été le maître espion de son père, recueillant des informations sur les ennemis de l'Assyrie. En tant que roi, il était représenté avec un stylet à la ceinture. La soif de savoir le distingue. La bibliothèque qu'il a compilée nous a donné Gilgamesh, bien qu'il soit plus soucieux de comprendre la volonté des dieux que de raconter des histoires. Les tablettes consacrées aux seuls présages anormaux de la naissance étaient plus de trois fois plus nombreuses que l'épopée de la création. Il y avait des sorts anti-fantômes, des guides pour interpréter la pluie, un outil pédagogique en forme de poumon. Certaines de ces œuvres ont été écrites dans le palais, y compris par des scribes captifs enchaînés, la plupart ont été pillés à l'étranger.

Le courrier voyageait rapidement à travers le royaume grâce à un système de relais de messagers (une petite tablette est présentée sortant d'une enveloppe tubulaire d'argile). Les styles et les idées aussi : le motif du lotus et du bourgeon est venu d'Egypte, des griffons contemporains se retrouvent sur les bords des chaudrons à Chypre, sur les garnitures en bronze en Turquie et sur les carreaux émaillés en Iran. L'exposition effectue un double mouvement &ndash on s'aventure hors des palais et jardins royaux aux frontières de l'empire, mais les franges ont beaucoup à dire sur le centre. Les économies des États clients se sont transformées pour nourrir le désir de l'Assyrie de matières premières et de choses exquises. Les obélisques égyptiens ont été fondus et leur métal utilisé pour décorer les temples de la capitale. Un panneau en ivoire trouvé à Nimrud, représentant une lionne dévorant un jeune homme, incrusté de cornaline et de lapis-lazuli, aurait été fabriqué par des artisans phéniciens. De lourds tributs ont incité leurs villes portuaires à devenir des centres de produits de luxe.

Les taureaux ailés trouvés par Austen Layard à Nimrud (milieu du XIXe siècle), Frederick Charles Cooper. Photo : © Les administrateurs du British Museum

La beauté et la violence s'entremêlent de manière maladroite. Le panneau sculpté représentant la bataille de Til-Tuba, au cours de laquelle l'armée d'Assurbanipal&rsquos a écrasé les soldats d'Elam et est rentré chez eux avec la tête de leur roi, est un paysage infernal de flèches et de membres coupés. Les profils serrés se défont alors que les combattants débordent de leurs bandes et dégringolent dans la rivière. Les poissons grignotent leurs carquois. Le style impassible et hiéroglyphique a cédé la place non au chaos, mais à un changement de forme : une nouvelle sophistication dans la représentation de la souffrance. Ninive tomba aux mains des Babyloniens et des Mèdes en 612, et ces œuvres triomphalistes devinrent à leur tour les victimes de la guerre. L'une des scènes de chasse en est venue à inclure un moment de justice poétique : le roi tient un lion debout par la queue, prêt à le cerner. Son autre bras, levé pour frapper, manque le haut du corps du roi a été défiguré lorsque les palais ont été pillés et détruits. Les vandales ont également &lsquolibéré&rsquo le lion en lui arrachant la queue. Une image conçue pour véhiculer la richesse et le pouvoir est devenue un témoignage de leur fragilité.

Les fouilles de Ninive, commencées dans les années 1840 par Austen Henry Layard, ont été poursuivies par Hormuzd Rassam, un chrétien assyrien de Mossoul. C'est lors d'une des expéditions au clair de lune de Rassam&rsquos (il travaillait de nuit pour échapper à la mission française qui y creusait) qu'il trouva l'un des panneaux de lion. &lsquoEn ma position d'agent du British Museum,&rsquo écrivit-il,&lsquo je l'avais obtenu pour l'Angleterre&rsquo.&rsquo Presque toutes les sculptures furent envoyées sur des radeaux en aval de Bassora, et de là à Londres. Le musée a joué un rôle actif dans ces fouilles, et dans la création de l'assyriologie en tant que discipline, mais cette histoire n'est guère évoquée dans l'exposition (bien qu'elle soit évoquée dans le catalogue). La provenance est plus généralement répertoriée dans la vente d'art que dans son exposition, mais en l'absence de toute information sur qui a trouvé ces objets et quand, on a l'impression qu'ils se sont retrouvés ici par force de loi naturelle. Comme le Tigre se jette dans la mer, il en va de même pour les antiquités de Bloomsbury.

&lsquoI am Ashurbanipal: King of the World, King of Assyria&rsquo est au British Museum, Londres jusqu'au 24 février 2019.

Extrait du numéro de février 2019 de Apollon. Aperçu et abonnez-vous ici.


Musées de Glasgow, la collection Burrell

Les musées de Glasgow ont plusieurs objets Nimrud dans leur collection assyrienne et babylonienne. Un artefact important est une partie d'un panneau en relief de la salle C du palais du Nord-Ouest, montrant la tête d'un serviteur royal (numéro d'accession 28.35). La tête du préposé a été soigneusement découpée dans un plus grand relief en un portrait carré tête-épaules. La partie du panneau a été acquise par le magnat du transport maritime et collectionneur d'art Sir William Burrell (1861-1958) en 1947 de la collection de Seymour, Wiltshire via la maison de vente aux enchères Spink &# 38 Son. Également dans la collection Burrell se trouve un petit fragment de pierre portant l'inscription standard d'Assurnasirpal II (numéro d'accession 28. Burrell a acheté ce fragment d'inscription de deux lignes, mesurant environ 19x4,5 cm en 1956 (4) , (5) . Il est un exemple des nombreux petits fragments d'inscription créés en découpant de plus gros morceaux au cours du XIXe siècle.

  • Recherchez les collections en ligne des musées de Glasgow en tapant « Nimrud » dans le champ « recherche par mot-clé » au bas de la page.

Comment déterminer la valeur des sculptures en ivoire

Les sculptures en ivoire, façonnées depuis des milliers d'années à partir de défenses de mammouths, d'éléphants, de rhinocéros et d'autres animaux, captivent toujours les collectionneurs, même après la récente controverse sur l'importation de défenses d'éléphants d'Afrique. Les sculptures en ivoire artistiques, des figurines de Bouddha aux dalles sculptées élaborées de scènes d'animaux et de paysages, peuvent se vendre pour des sommes importantes si elles sont authentifiées et recherchées par les collectionneurs.

Apprenez la différence entre les véritables sculptures en ivoire et les sculptures en os vendues comme de l'ivoire. La dentine, qui se forme autour de la pulpe dentaire, comprend la majeure partie de la défense d'éléphant ou d'hippopotame. L'ivoire a une surface brillante et une ligne de dentine tout au long de celle-ci. Les sculptures en os, parfois passées ou confondues avec de l'ivoire, ont des points et des tirets dans toute la pièce et ont une surface terne.

Déterminer le statut juridique de l'ivoire. Les sculptures en ivoire de mammouth peuvent être importées légalement aux États-Unis. L'ivoire neuf d'éléphants d'Afrique est interdit d'importation en Amérique depuis 1989. Les sculptures illégales, proposées à la vente sur Internet sous forme d'os au lieu d'ivoire, proviennent souvent de Chine.

Vérifiez l'origine de la sculpture sur ivoire. Les artistes créent encore des sculptures à partir de rares défenses de mammouth laineux, qui ont été fouillées dans divers sites de Sibérie et d'Alaska. Pour voir si votre sculpture a été façonnée à partir de précieuses défenses de mammouth, recherchez une teinte bleuâtre causée par des milliers d'années d'exposition aux minéraux du sol. D'autres types d'ivoire peuvent encore rapporter des prix élevés, mais les sculptures de défenses de mammouth restent très collectionnables en raison de leur rareté.

Trouvez des motifs et du grain dans la sculpture sur ivoire. Utilisez une loupe pour identifier les lignes droites et les lignes croisées qui se rejoignent sur les défenses en ivoire ainsi que les angles de Schreger sur la dentine, en forme de lettre "V". Ces lignes très détaillées séparent l'ivoire véritable des contrefaçons et des répliques.

Contactez un évaluateur d'ivoire qualifié. Elle doit suivre les directives des Normes uniformes de pratique d'évaluation professionnelle et avoir de l'expérience dans la détermination de la valeur des sculptures en ivoire. Certaines entreprises se spécialisent dans l'expertise de figurines et de sculptures en ivoire.


Une exposition à Téhéran a présenté des centaines de lions d'art iranien - certains ont été créés il y a des milliers d'années

Les lions sont un élément de base en héraldique. Une ancienne statue en bronze d'un lion ailé est le symbole de Venise. Dans la même ville, un lion magnifiquement endormi garde le monument au sculpteur Canova dans l'église de Santa Maria Gloriosa dei Frari.

Les lions apparaissent souvent comme de fidèles compagnons dans les peintures de Saint Jérôme - comme celle-ci, peinte par Sano di Pietro au XVe siècle (Crédit : Alamy)

Bref, la liste des lions dans l'art est interminable. Plus tôt cette année, le sculpteur iranien Parviz Tanavoli a organisé une exposition à Téhéran mettant en vedette des centaines de lions dans l'art de son propre pays. Certains des objets exposés ont été créés il y a des milliers d'années.

L'homme lion

Que signifient toutes ces représentations de lions ? Et quand sont-ils devenus si populaires ? Living with Gods, une nouvelle exposition explorant les croyances religieuses au British Museum, répond à cette dernière question, sinon à la première, car elle révèle que les lions sont une composante essentielle de la matrice de la représentation visuelle depuis l'aube de l'expression artistique.

Dans Sleeping Gypsy (1897) d'Henri Rousseau, un lion au clair de lune renifle une silhouette endormie à côté d'une mandoline (Crédit : Alamy)

La preuve en est une sculpture en ivoire de 31 cm (12,2 pouces) de haut, représentant une créature hybride, avec un corps humain et une tête de lion, sculptée dans la défense d'un mammouth il y a 40 000 ans. Ses fragments ont été découverts dans une grotte du sud-ouest de l'Allemagne au cours du XXe siècle. Soigneusement reconstruit, il est connu aujourd'hui simplement sous le nom de « L'Homme Lion ». «C'est un chef-d'œuvre», déclare Jill Cook, commissaire de l'exposition et experte en art de l'ère glaciaire. "Incroyablement original, techniquement brillant, et avec ce pouvoir spirituel extraordinaire."

Comme l'explique Cook, l'art de la sculpture est particulier : les mollets de la figure, qui semble se tenir sur la pointe des pieds, sont, dit-elle, « magnifiquement tournés », tandis que derrière une oreille, on peut voir un « petit sillon ». "Ce sillon est formé par les muscles qui se contractent lorsqu'un lion pique ses oreilles pour écouter", poursuit Cook. "Donc, cette créature est alerte, et devant l'oreille, vous pouvez voir le conduit auditif. En d'autres termes, ce n'est pas un homme portant un masque. C'est une tête de lion très détaillée.


Coupe avec une tête de lion

Des récipients en verre de grande taille datant d'avant l'avènement du soufflage de verre (le premier siècle avant J.-C.) survivent rarement intacts dans l'ancien monde du Proche-Orient. Des fragments de béchers en verre cannelé ou, peut-être, de coupes en forme de corne similaires à cet exemple ont été trouvés dans les fouilles de Persépolis dans le sud-ouest de l'Iran et sont datables de la période achéménide (558-331 av. Sur un petit fragment, des lignes cannelées verticales se terminent par ce qui semble être une tête d'animal.1

Ce remarquable bécher à tête de lion moulé et sculpté est fabriqué à partir d'un verre sodocalcique transparent qui semble être de couleur verdâtre (à cause des impuretés du fer) uniquement dans la partie la plus épaisse autour de la tête de lion. La coupe délicate et précieuse imite la forme de vases de date pré-achéménide et achéménide (VIIIe-Ve siècle av. J.-C.) martelés d'or et d'argent. Les détails de la tête, en particulier les indications de rides et de plis de la peau, sont comparables aux têtes de lion de la période achéménide, bien que le style de ce rendu, comme c'est souvent le cas avec les œuvres en verre, diffère légèrement des images achéménides en pierre, céramique et métal.

La tasse, qui a été nettoyée à l'époque moderne et sans la surface irisée altérée que l'on voit couramment sur le verre ancien, est dans un état remarquable. Les dommages se limitent à une fissure de contrainte qui s'étend obliquement à partir de la tête de l'animal jusqu'au bas du corps cannelé. En tant que type d'ancien navire de luxe du Proche-Orient peu souvent conservé, cette œuvre d'art rare est un exemple de vase à boire ou à verser de la cour, mieux connu en céramique et en métal.
POH


1. Voir Schmidt 1957, pp. 91-92, nos. 9, 10, pl. 67.

Entrée de catalogue

Apparemment trouvé en Iran, 5e ?-première moitié 4e siècles avant JC.
Verre clair avec teinte verte. Fondu dans un moule tripartite (?) ou fabriqué à la cire perdue après refroidissement, le bécher a été découpé et gravé.
Cassé en au moins 2 parties et récemment réparé, la cassure recouverte de salissures pour masquer le joint.
Fissure de tension s'étendant de la tête de lion au corps cannelé. Pointe de la dent supérieure droite manquante (casse ancienne). Légère irisation et écume opaque de couleur beige.
Hauteur 17,1 cm, diamètre de la jante 10,5 cm, poids 309 grammes

Le vaisseau relativement grand s'évase en trompette jusqu'à un bord uni. Son corps a été soigneusement découpé à partir de 36 rainures ou flûtes horizontales. La partie inférieure est moulée dans une tête de lion, avec sa gueule ouverte. Les détails tels que les yeux, le nez, les narines et les dents sont gravés à l'aide d'une roue rotative.

Ce bécher unique (en forme de situle sans anse) est un magnifique exemple du verre de luxe achéménide à son meilleur. Le seul autre récipient en verre comparable a été trouvé à Persépolis (infra)1). Dans ce cas, cependant, il s'agit d'un rhyton incurvé avec un corps non décoré (?) ?|il manque la partie centrale du vaisseau ?|et un protome en forme de taureau attaqué par un lion. La qualité de la coupe est tout à fait superbe, attestant du haut niveau de fabrication artistique et technique du créateur de ce rhyton. Malheureusement, il n'est pas daté, mais comme Persépolis a atteint son apogée au 5ème siècle.?|le palais a été commencé vers 518 par Darius et a continué à être agrandi sous Xerxes‡T (485-465) et Artaxerxes I (465-424)?|il Il est raisonnable de supposer que les ateliers attachés à la maison royale à Persépolis, Suse et Ecbatane étaient également à leur meilleur particulièrement au 5ème siècle. Ci-dessous, il sera montré que les trouvailles de verre de luxe en provenance d'Iran à cette époque n'étaient pas des importations de Mésopotamie mais des produits d'artisans étrangers venant de l'ouest ? peut-être d'Assyrie ?|et d'ouvriers locaux hautement qualifiés.

Verre Achéménide
L'histoire du verre clair de luxe commence en Assyrie au VIIIe siècle av. Avant cette époque, les récipients et les incrustations étaient en verre opaque ou translucide très coloré, à l'imitation d'objets en d'autres matériaux tels que la faïence et la pierre. Les contenants de parfum en forme de noyau d'Alalakh (nord de la Syrie), d'Assur et d'Ur datables des 15e et 14e siècles2) et de la 18e dynastie en Egypte3) ainsi que les masses d'incrustations trouvées en Egypte et dans des endroits tels que Dur Kurigalzu ?|Aqar Quf (près de Bagdad) témoigne de la préférence du verre polychrome dans les temps anciens. De même, le verre mosaïque multicolore a été fabriqué à la même époque en Egypte et en Mésopotamie4).

Pas moins de sept siècles se sont écoulés avant que l'on s'efforce de produire un verre clair ou presque clair à l'imitation du rare cristal de roche. Technologiquement, ce nouveau matériau n'était pas facile à produire car il impliquait la recherche d'agents pour décolorer le verre. Cela semble avoir été réalisé d'abord à Nimrud au tournant du VIIIe au VIIe siècle av. Un alabastron aux parois particulièrement épaisses conservé au British Museum porte une inscription en cunéiforme « Palais de Sargon » et « Roi d'Assyrie », indiquant qu'il appartenait à la maison du roi Sargon II (722-705)5). Le navire est verdâtre et translucide en raison de sa compacité, avec des parois de 0,7 à 1,7 cm d'épaisseur. Un vase, plusieurs bols hémisphériques et des fragments d'environ 100 à 140 bols supplémentaires ont également été découverts à Nimrud, dont un bon nombre, en verre à paroi plus mince, sont presque incolores. Parmi les tessons mis au jour dans les années 50 et 60 du siècle dernier, quelques fragments de verre clair méticuleusement gravés et découpés représentent le luxe assyrien de la fin du VIIIe et du VIIe siècle à un niveau très élevé. L'un des produits de cet atelier ou d'un atelier équipé de manière similaire est un bol mésomphalique presque clair du dernier quart du VIIIe siècle trouvé dans le tumulus-tombe d'une jeune fille à Gordion en Turquie6).

Le verre de Nimrud et Gordion n'est pas seul. Des bols hémisphériques trouvés à Bologne, Praeneste et Fortetsa-Knossos, un bol peu profond de Babylone, une cruche du trésor d'Aliseda en Espagne et une amphore du Giardino Margherita à Bologne semblent tous dater du 7ème siècle et peuvent avoir été fabriqués en Assyrie et, dans certains cas ?|par exemple l'Aliseda-jug ?|en Phénicie. Une série d'alabastras élancés datant des VIe/Ve siècles aux parois épaisses et aux teintes verdâtres ou grisâtres doit être ajoutée à ce corpus de verres anciens « dans le nouveau style ».

Les verres en matériau pratiquement décoloré trouvés ou auraient été trouvés en Iran sont les successeurs de ce premier groupe. Ils semblent, à leur tour, avoir initié la fabrication de verre clair ou presque clair dans la mer Égée et ont grandement influencé la production de verre hellénistique multiforme.

Les découvertes les plus importantes de verre achéménide proviennent de Persépolis, un site étudié par l'Institut oriental de l'Université de Chicago en 1931 et 1934. D'autres ont été mis au jour dans des endroits aussi divers qu'Éphèse, Aslaia (Cyrénaïque) et Ihringen (Sud-Ouest Allemagne), Nippour, Kurdshipskij Kurgan et Trialeti (Russie du Sud). En outre, plusieurs pièces importantes ont été fournies par le marché des antiquités. Parmi les types de récipients, le bol?|dans quelques variantes?|est la forme la plus courante dans le verre achéménide.Toutes les trouvailles soit fouillées sous contrôle professionnel soit achetées par des collections privées et des musées forment un ensemble plus ou moins homogène d'objets parmi lesquels le gobelet Shumei se classe parmi les plus beaux connus.

Le trésor de Persépolis a révélé une multitude de verres fragmentaires de la plus haute qualité, presque entièrement en verre « transparent à l'eau » qui avait été largement découpé7). Tous ont été fondus dans des moules, des récipients ainsi que des objets décoratifs pouvant avoir servi d'ornements ou d'incrustations. Parmi les découvertes se trouvent les restes d'une vingtaine de navires. Un bol avec des renflements en forme d'amande profondément lobés et plusieurs béchers cannelés verticalement, un dispositif décoratif identique à la décoration du bécher Shumei, est particulièrement remarquable. D'autres tessons comprennent des poignées de cruches ou de vases et un récipient en verre épais savamment gravé. Certains des petits ornements sont magnifiquement gravés, témoignage de l'admirable qualité de fabrication des ateliers royaux.

En 1959, un rhyton spectaculaire et unique en verre presque transparent avec le protomé en forme de taureau attaqué par un lion a été trouvé par Ali Sami (Univ. de Shiraz) à Persépolis au pied de la montagne Rahmat. Bien que découvert à une profondeur d'environ 5 mètres dans un niveau indéterminable, il appartient certainement à la série de verres du trésor de Persépolis. Le rhyton et le gobelet Shumei ainsi que les autres récipients sont basés sur des prototypes en métal précieux et en pierre. Le bécher de la collection Shumei pourrait, par exemple, être comparé à une rhyte d'argent mannaienne de forme similaire d'une période antérieure en Iran (au sud du lac d'Ourmia), à savoir le VIIe siècle8). Aussi les rhytes de métal précieux comme celles des kourganes des Sept Frères dans le sud de la Russie ou l'une de la 1ère moitié du 5ème siècle autrefois dans la collection Schimmel et maintenant au Metropolitan Museum de New York présentent des corps cannelés horizontalement avec un rebord évasé et protome en forme de béliers9).

Le dispositif décoratif consistant à recouvrir la surface d'un vaisseau de rainures ou de cannelures ne se limitait pas aux rhytes et aux béchers de la variété Shumei. Un bécher fragmentaire en verre clair avec des rainures disposées horizontalement sous une bande de fleurs de lotus en haut-relief a été trouvé dans la tombe B à Derveni, au nord de Thessalonique (Salonique). Bien que daté « d'après 323/315 », il s'agit peut-être d'une pièce précieuse de fabrication achéménide tardive car elle est étroitement liée aux gobelets cannelés trouvés à Persepoli (supra). Les objets de ce genre sont des copies fidèles de gobelets achéménides en argent attestés par des exemples à Berlin et à Oxford10). Le corps d'un vase en verre (ou rhyton ?) de Corning à corps ovoïde et large col évasé vers le haut est recouvert d'un motif de cannelures verticales11). Datable du Ve siècle, elle imite des formes en métal dont, par exemple, une amphore à anses de bouquetin trouvée en Irak, date également du Ve siècle12).

Comme déjà mentionné, le bol à l'époque achéménide était la forme la plus populaire en métal et en verre. Un certain nombre de bols en verre bien datés sont utiles pour replacer le bécher Shumei dans son contexte historique approprié. La plupart d'entre eux sont décorés soit de flûtes, soit de feuilles rayonnant d'un cercle au centre. Ils se déclinent en plusieurs variantes ?|corps peu profonds ou relativement profonds ?|et sont toujours modelés sur des modèles en métal précieux13). Dans notre contexte, seuls seront mentionnés les objets qui ont été fouillés sous contrôle scientifique. La quasi-totalité d'entre eux sont en verre clair, ces quelques-uns en bleu pâle sont l'exception14).

Parmi les objets les plus anciens et les plus datés que je connaisse, il y a un bol profond avec un corps cannelé et un bord renversé trouvé dans une tombe en pierre à Aslaia, en Cyrénaïque, au nord-est de Benghazi15). La poterie grecque trouvée avec elle place l'enterrement à la fin du 5ème siècle. Un bol fragmentaire de forme presque identique avec des feuilles rayonnant du centre a été découvert dans une tombe en pierre à Sairkhe sur la rivière Kvirila ?|l'ancien Phasis ?| dans l'ouest de la Géorgie. D'après les autres objets trouvés dans la tombe, elle peut être mise en toute sécurité au milieu du Ve siècle16). Des bols similaires sont connus pour provenir d'Aineia et de Veroia en Macédoine17) et de Rhodes18). Bien qu'elles appartiennent à des tombes du dernier quart du IVe siècle et semblent être de fabrication grecque, ce sont des copies littérales de modèles antérieurs de l'époque achéménide.

Bien connu dans la littérature est un bol à pétales avec un bord éversé trouvé par D.G. Hogarth dans le remplissage de l'Artemision à Éphèse qui a été incendiée en 356 av. Comparable à des pièces similaires du Ve siècle, elle peut être datée de la fin du Ve ou de la première moitié du IVe siècle19). Cependant, datant sans aucun doute du milieu du Ve siècle, se trouve un bol de verre transparent peu profond et non décoré qui provient d'une région éloignée du reste du groupe, à savoir d'une tombe à Ihringen dans le sud-ouest de l'Allemagne20).

Plus près de la « mère patrie » de la fabrication de verre achéménide se trouvent des sites en Russie du Sud, en Géorgie et à Nippour. Deux bols d'une forme similaire à la pièce d'Ephèse proviennent du Kurdshipskij kurgan (au sud de Maikop), datable du IVe siècle et d'une tombe près de Trialeti sur la rivière Algeti, au sud-ouest de Tbilissi-Tiflis qui a été attribuée à la fin du VIe ou du Ve siècle21). Enfin, un bol profond et fragmentaire?|malheureusement non stratifié?|avec un motif de feuilles qui se chevauchent a été découvert à Nippur en 188922).
On connaît de nombreuses pièces qui peuvent être comparées aux bols en verre achéménides mentionnés ci-dessus. Certains d'entre eux font partie depuis longtemps du fonds des musées, d'autres sont entrés dans des collections publiques et privées via le marché des antiquités. Ils sont conservés, par exemple, à Cologne, Corning, Düsseldorf, Genève, Hambourg, Istanbul, Jérusalem, Londres, Munich, Naples, New York, Ratisbonne, Saint-Pétersbourg et Tolède l'un était autrefois dans la Collection Sangiorgi (Rome), un quelques autres sont ou étaient sur le marché23).

Conclusion
L'ensemble de verres décorés de façon similaire fabriqués dans des moules en matière décolorée ?|très rarement bleu pâle ?| provient, à notre connaissance, d'ateliers implantés à proximité des résidences royales de l'Iran achéménide. Bien que de nombreuses trouvailles proviennent d'endroits éloignés les uns des autres ?| de Nippour à l'Allemagne ?|l'essentiel a été fouillé en Iran, notamment à Persépolis où les plus belles pièces ont été mises au jour. En outre, les récipients en métal précieux connus ou dits de fabrication iranienne ont servi dans pratiquement tous les cas de modèles directs pour les récipients en verre24). Leurs représentations en pierre apparaissent en masse sur les reliefs de l'Apadana à Persépolis25).

L'analogie littéraire dans les bols en verre iraniens est contenue dans les "Acharniens" d'Aristophane (37,5) mis en scène pour la première fois à Athènes en 425 av. où il est rapporté que les ambassadeurs athéniens à la cour perse d'Ecbatane « buvaient du vin doux dans des vases d'or et de verre26) ». On peut même supposer que le début de la fabrication du verre plus ou moins décoloré a été formé dans des moules pour servir d'incrustations à la gigantesque statue en or-ivoire de Zeus ceux-ci ont été découverts dans l'atelier de Phidias à Olympie datable d'environ 435-425 av. 27)

L'influence du verre de luxe iranien ?|les installations de fabrication n'ont pas encore été découvertes ?|est fortement ressentie dans le verre hellénistique. des endroits tels que la Macédoine, Rhodes et Delos où ils semblent avoir été fabriqués localement. À cette époque, cependant, il n'est pas toujours possible de séparer les œuvres achéménides tardives des premières œuvres hellénistiques. Un peu plus tard, le verre de luxe hellénistique probablement de fabrication alexandrine se trouve parmi le contenu de tombes richement aménagées dans le sud de l'Italie : les trésors de Canosa et de Tarente sont parmi les trouvailles les plus célèbres de verre hellénistique.

Tous les récipients de ce groupe hellénistique doivent leurs formes, leur technologie et en partie leurs motifs décoratifs à des prototypes iraniens car le verre iranien, à son tour, avait profité des avancées technologiques réalisées en Assyrie à la fin des VIIIe et VIIe siècles. Le verre de Persépolis et d'autres lieux et les nombreux récipients étroitement liés à ce groupe ?|comme le gobelet Shumei ?|constituent un corpus d'articles de luxe iraniens de premier ordre. Dans toute l'histoire du verre ancien, peu de périodes ont atteint un niveau comparable d'excellence esthétique et de fabrication supérieure.

Dr Axel von Saldern
Ex-directeur du Musée d'art et d'arts appliqués de Hambourg, Allemagne


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