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Tyr comme Mars

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La vérité sur les yeux bleus

"Pale Blue Eyes" par le Velvet Underground. "Sweet Child O' Mine" de Guns N' Roses. "Je manque encore quelqu'un" de Johnny Cash. Ce ne sont là que quelques-unes des quantités tout à fait omniprésentes de chansons sur les yeux bleus, généralement à propos de quelqu'un qui aspire ou se languit d'un amoureux aux yeux de la couleur du ciel. Il y a donc certainement une obsession culturelle avec ceux de la persuasion aux yeux bleus, qu'il s'agisse de célébrer leur beauté unique ou d'exprimer la peur de leurs prétendus cœurs glacés.

Mis à part les émotions et les cœurs brisés, il y a beaucoup à apprendre non seulement sur les yeux bleus eux-mêmes, mais aussi sur les personnes qui regardent le monde à travers eux. Que ce soit en raison de faits scientifiques étranges, de problèmes de santé connexes ou tout simplement d'une génétique, les personnes atteintes de baby blues sont juste un peu différentes de leurs homologues aux yeux bruns. Alors, sans plus tarder, lisez la suite pour découvrir la vérité sur les yeux bleus et la population de personnes qui en ont.


Adaptations germaniques

Les mots anglais pour chaque jour portent des vestiges de la tradition romaine, mais ils ont été filtrés à travers des siècles de mythes germaniques et nordiques. Le peuple germanique a adapté le système romain en identifiant les dieux romains avec leurs propres divinités.

dimanche vient du vieil anglais &ldquoSunnandæg", qui est dérivé d'une interprétation germanique du latin meurt tout seul, "jour du soleil." La mythologie germanique et nordique personnifie le soleil sous la forme d'une déesse nommée Sunna ou Sól.

Lundi vient également du vieil anglais &ldquoMōnandæg&rdquo, du nom de Máni, la personnification nordique de la lune (et le frère de Sól).

Mardi vient du vieil anglais &ldquoTīwesdæg,&rdquo après Tiw, ou Tyr, un dieu nordique à une main du duel. Il est assimilé à Mars, le dieu romain de la guerre.

Mercredi est "le jour de Wōden". Wōden, ou Odin, était le souverain du royaume des dieux nordiques et était associé à la sagesse, la magie, la victoire et la mort. Les Romains reliaient Wōden à Mercure parce qu'ils étaient tous deux des guides d'âmes après la mort. &ldquoWednesday&rdquo vient du vieil anglais &ldquoWōdnesdæg.&rdquo

jeudi, "Thor's day", tire son nom anglais du dieu nordique brandissant le marteau du tonnerre, de la force et de la protection. Le dieu romain Jupiter, en plus d'être le roi des dieux, était le dieu du ciel et du tonnerre. &ldquoJeudi&rdquo vient du vieil anglais &ldquoÞūnresdæg.&rdquo

vendredi porte le nom de la femme d'Odin. Certains érudits disent qu'elle s'appelait Frigg, d'autres disent que c'était Freya, d'autres disent que Frigg et Freya étaient deux déesses distinctes. Quel que soit son nom, elle était souvent associée à Vénus, la déesse romaine de l'amour, de la beauté et de la fertilité. &ldquoFriday&rdquo vient du vieil anglais &ldquoFrīgedæg.&rdquo

Pour ce qui est de samedi, les traditions germaniques et nordiques n'ont assigné aucun de leurs dieux à ce jour de la semaine. Ils ont conservé le nom romain à la place. Le mot anglais &ldquoSaturday&rdquo vient du mot anglo-saxon &ldquoSæturnesdæg,&rdquo qui se traduit par &ldquoSaturn&rsquos day.&rdquo

Il est temps de savoir si vous avez fait attention ! Prouvez-le en prenant le temps de répondre à ce quiz :


À propos de Tyr'ahnee

La reine Tyr'ahnee est la reine de Mars et le chef royal de l'empire martien. Elle a des cheveux blancs mi-longs, des yeux violets et une bande de couleur magenta qui traverse le milieu de son visage. Elle porte un serre-tête or et violet, orné de bijoux verts, accompagné d'un haut de bikini en or, de bracelets en or, d'un collier en or, de chaussures violettes et d'une jupe violette qui a des fentes aux cuisses des deux côtés avec une ceinture en or qui a un bijou vert en son centre. Son apparence physique séduit souvent les autres.

La reine Tyr'ahnee est un homologue féminin de Marvin le Martien qui porte des tenues rappelant les vêtements royaux égyptiens antiques ainsi que les princesses martiennes trouvées dans Edgar Rice Burroughs' John Carter de Mars séries.

Elle avait une relation intermittente avec le capitaine Duck Dodgers, attirée par sa bravoure et son héroïsme. Tyr'ahnee a clairement montré de l'affection envers lui à plusieurs reprises, mais elle est également connue pour le mépriser. Cependant, la haine qu'elle manifeste envers lui est souvent tiède et suivie d'une remarque positive. À un moment donné, ils se sont presque mariés, mais Dodgers a refusé le poste de roi de Mars, ce qui l'a exaspérée. Son refus a été attribué à Marvin le Martien, le commandant de la reine Tyr'anhee et l'ennemi juré de Duck Dodger, le faisant croire que le rôle l'obligeait à assumer une responsabilité repoussante et désagréable.

Le commandant X-2 avait un amour caché pour la reine Tyr'anhee. Il ferait n'importe quoi pour elle et il déteste souvent sa romance avec Duck Dodgers. Dans "Bien sûr que vous savez que cela signifie la guerre et la paix, épisode 2", son amour pour elle a été révélé par Z-9 et l'a probablement amené à avouer ses vrais sentiments après son sauvetage. Des mois plus tard, X-2 lui a proposé, mais la reine a annulé le mariage parce qu'elle avait toujours des sentiments pour les Dodgers.

La reine Tyr'anhee est très douée à la fois au corps à corps et au combat avec des véhicules, et a laissé entendre qu'elle avait des capacités de type ninja. Dans "The Queen Is Wild", elle a réussi à kidnapper The Cadet avec facilité. Elle détruit également à plusieurs reprises les robots d'entraînement Dodgers pendant l'entraînement.


Divinités teutoniques

À l'époque de l'expansion romaine en Europe, les Romains ont rencontré de nombreuses tribus germaniques de l'autre côté du Rhin et du Danube.

Le peuple allemand était une menace constante pour l'Empire depuis la première apparition des Cimbres et des Teutons à la fin du IIe siècle av. Jules César les a rencontrés lors de sa campagne en Gaule, au milieu du Ier siècle av. Dans ses mémoires, appelé Guerres des Gaules, César a su distinguer les Allemands des Celtes.

L'origine du peuple allemand était obscure, mais on pense qu'il était originaire de Scandinavie, avant de migrer vers le nord de l'Allemagne et la Baltique. De plus en plus de tribus germaniques ont commencé à migrer vers le sud, mettant un stress continu sur les frontières de défense romaines.

Un historien romain nommé Tacite (fl. 100 ap. J.-C.), qui a écrit Germanie, a fourni quelques détails sur la culture et la religion de la société allemande. D'autres écrivains dont Strabon, Jordanes et Procope.

Les invasions et migrations continues sur les frontières romaines avaient provoqué l'instabilité et finalement l'effondrement de l'Empire romain à l'ouest.

La plupart des religions et des mythes germaniques ont disparu à cause de la conversion précoce des Allemands au christianisme.

Pour en savoir plus sur l'histoire du peuple germanique, voir À propos des mythes nordiques.

Wodan est devenu un dieu germanique de plus en plus populaire, qui a remplacé Tiwaz (Tyr), en tant que dieu principal du ciel et dieu de la guerre. Odin a hérité de nombreux rôles et attributs de Wodan, ainsi que de ceux de Tiwaz.

Wodan était particulièrement populaire parmi la classe noble, mais était moins populaire parmi la classe ouvrière et les paysans. Les ruraux ont tendance à être plus intéressés par Donar ou Thunor (Thor), le dieu du tonnerre.

Wodan (Odin) était le mari de la déesse Frija ou Frea (Frigg). Dans les mythes lombards, il s'appelait Godan et était l'époux de Frea.

Wodan n'était pas seulement le dieu de la guerre, il était le dieu de la victoire au combat. La victoire a été obtenue au combat, lorsqu'il a pointé sa lance en faveur d'une armée plutôt que de l'autre.

Wodan était le sacrifice de la mort et du sang. Les Cimbres, les Hérules et les Goths accomplissent des rites sacrificiels, en poignardant et en brûlant leurs victimes. Cela expliquerait les mythes nordiques ultérieurs, lorsqu'Odin a poignardé avec sa lance et brûlé la déesse Vanir Gullveig à trois reprises, mais à chaque fois, la déesse renaîtrait. Cette attaque contre la déesse a entraîné une guerre entre les Ases et les Vanir.

Comme Odin, Wodan était le dieu de la pendaison. Les Cimbres pendaient parfois leurs captifs aux chaudrons de bronze, tandis que la prêtresse leur coupait la gorge. Ces sacrifices à Wodan seraient ensuite jetés dans des lacs sacrés. Cependant, les mythes nordiques disent que c'est Odin qui s'est pendu, afin d'apprendre le pouvoir magique de la poésie et la magie des runes.

Le Romain a identifié Woden avec le dieu romain Mercure. Le peuple germanique a honoré son nom en lui donnant son nom mercredi. Mercredi était aussi meurt Mercurii (Jour du mercure).

Comme les mythes nordiques ultérieurs, Tiwaz était le dieu à une main, qui a perdu sa main au profit du loup monstrueux, Fenrir. Les Semnones, une tribu allemande vivant autour de la Havel et de la Spree (à l'est de l'Elbe), ont dû entrer dans son sanctuaire forestier avec les mains et les pieds liés.

Les Hermundurii ont offert des sacrifices humains à Tiwaz. Les Goths sacrifiaient leurs prisonniers au dieu de la guerre.

Tiwaz était le nom du pouvoir, car on croyait que la lance devenait un puissant talisman de protection, lorsque son nom était gravé dans la lance, à l'aide de symboles runiques.

Donar était le dieu de l'orage, du tonnerre et de la foudre. Ses symboles étaient la hache ou le marteau, qui était parfois un symbole de fertilité. La présence du marteau a également identifié Donar avec le héros/dieu romain Hercule (Héraclès), qui a brandi le club comme une arme. Donar ou Thunor était beaucoup plus populaire parmi la population rurale que Wodan (Odin).

Dans les mythes nordiques, Thor a hérité des attributs de Donar et Thor est devenu le plus puissant défenseur des dieux. Thor était le fils d'Odin (Woden) et de Jord.

Tacite a enregistré que chaque année, il y avait un festival où la déesse voyageait soi-disant dans un char tiré par deux génisses blanches, escortées par le prêtre. Personne n'a été autorisé à faire la guerre ou à porter les armes pendant les festivités. Même les outils en fer étaient enfermés pendant le voyage de la déesse. C'était une bonne chance pour les colonies qu'elle a visitées au cours de son voyage.

À la fin de la fête, le prêtre guidait le char vers un lac sacré, où Nerthus se baignait. Son char serait recouvert d'un tissu. Après que les esclaves sélectionnés aient baigné la déesse dans le lac, les esclaves ont ensuite été noyés, en sacrifice à Nerthus.

Les attributs de Nerthus ressemblaient également à ceux de l'ancien homologue celtique, Matres ou Matrone, le groupe de déesses mères qui était populaire autour du Rhin.

Bien que l'adoration de Nerthus semble avoir pris fin au 5ème ou 6ème siècle, la tradition postérieure dit qu'elle avait été identifiée avec le dieu nordique, Njörd (Njord), le dieu Vanir du vent et de la mer. Njörd était la forme masculine de Nerthus. Comment Nerthus avait-il subi un changement de sexe, qui déconcertait encore les savants modernes.

St Bède le Vénérable a écrit que la Pâques chrétienne tire son nom d'Eostre, qui a eu lieu le même jour de la fête de l'Ostara allemande, mais la date a été modifiée plus tard. Le dimanche de Pâques, le jour de la résurrection du Christ, variait entre le 22 mars et le 25 avril, selon le premier dimanche de la pleine lune (la lune pascale), après l'équinoxe de printemps. Voir aussi Fêtes nordiques.


Mythologie nordique pour les gens intelligents

Odin (prononcé “OH-din” vieux norrois auberge, vieil anglais et vieux saxon Woden, vieux haut allemand Wuotan, Wotan, ou Wodan, proto-germanique *Woðanaz, “Master of Ecstasy”) est l'un des personnages les plus complexes et les plus énigmatiques de la mythologie nordique, et peut-être de toute la littérature mondiale. Il est le souverain de la tribu des divinités Aesir, mais il s'aventure souvent loin de leur royaume, Asgard, pour de longues errances solitaires à travers le cosmos dans le cadre de quêtes purement égoïstes. C'est un chercheur implacable et un donneur de sagesse, mais il a peu de respect pour les valeurs communes telles que la justice, l'équité ou le respect de la loi et des conventions. Il est le patron divin des dirigeants, mais aussi des hors-la-loi. C'est un dieu de la guerre, mais aussi un dieu de la poésie, et il a des qualités éminentes "efféminées" qui auraient apporté une honte indicible à n'importe quel guerrier viking historique. Il est vénéré par ceux qui recherchent le prestige, l'honneur et la noblesse, mais il est souvent maudit pour être un filou inconstant. Quel genre de personnage littéraire - sans parler d'un dieu dont le culte historique s'étendait sur une grande partie d'un continent et plusieurs siècles - pourrait incarner toutes ces qualités à la fois, avec leurs contradictions apparemment flagrantes ?

Qu'est-ce qu'un nom ?

Comme mentionné ci-dessus, le nom d'Odin peut être traduit par “Master of Ecstasy.” Son nom en vieux norrois, auberge, est formé de deux parties : d'abord, le nom óðr, « extase, fureur, inspiration » et le suffixe -auberge, l'article défini masculin, qui, ajouté à la fin d'un autre mot comme celui-ci, signifie quelque chose comme "le maître de" ou "un parfait exemple de". L'historien du XIe siècle Adam de Brême le confirme en traduisant "Odin" comme "Le Furieux". [1] ou peut prendre d'innombrables formes différentes. Comme une saga le décrit, "quand il s'asseyait avec ses amis, il réjouissait tous les esprits, mais quand il était en guerre, son comportement était terriblement sombre".

Cette extase qu'Odin incarne et transmet est le facteur unificateur derrière les innombrables domaines de la vie auxquels il est particulièrement associé : la guerre, la souveraineté, la sagesse, la magie, le chamanisme, la poésie et les morts.

Dans la culture populaire moderne, Odin est souvent décrit comme un dirigeant éminemment honorable et un commandant de champ de bataille (sans parler d'une musculature incroyable), mais pour les anciens Nordiques, il n'était rien de tel. Contrairement aux dieux de la guerre plus nobles tels que Tyr ou Thor, Odin incite les gens par ailleurs pacifiques à se disputer avec ce qui, aux goûts modernes, est une joie carrément sinistre. [3] Son attitude n'est pas loin du dicton de Nietzsche : « Vous dites que c'est la bonne cause qui sanctifie même la guerre ? Je vous le dis : c'est la bonne guerre qui sanctifie toute cause.” [4]

Conformément à ses associations avec la souveraineté (voir ci-dessous), Odin ne se préoccupe généralement pas des guerriers moyens, préférant plutôt prodiguer ses bénédictions uniquement à ceux qu'il juge dignes d'eux. Bon nombre des plus grands héros germaniques, tels que Starkaðr et la famille Volsung, ont bénéficié du patronage d'Odin.

Il entretient des affiliations particulièrement étroites avec les berserkers et autres «guerriers-chamans» dont les techniques de combat et les pratiques spirituelles associées sont centrées sur la réalisation d'un état d'unification extatique avec certains animaux totems féroces, généralement des loups ou des ours, et, par extension, avec Odin lui-même, le maître de telles bêtes.

Ainsi, en tant que dieu de la guerre, Odin ne s'intéresse pas principalement aux raisons d'un conflit donné ou même à son issue, mais plutôt à la frénésie brutale et chaotique de la bataille (l'une des principales manifestations de óðr) qui imprègne une telle lutte.

La souveraineté

La préférence d'Odin pour l'élite s'étend à tous les domaines de la société. En tant que chef des dieux Ases, il est l'archétype divin du souverain. Il est le fondateur légendaire de nombreuses lignées royales, [5] et les rois sont aussi susceptibles que les guerriers chamaniques de le revendiquer comme leur bénéficiaire.

Les peuples germaniques, comme les autres peuples indo-européens, avaient à l'origine une hiérarchie sociale/politique à trois niveaux : le premier niveau était composé de dirigeants, le second de guerriers et le troisième d'agriculteurs et d'autres occupés à la production et à la fécondité. Les dieux et les déesses peuvent être mappés avec profit sur ce schéma, et Odin, avec Tyr, correspond au premier niveau, les dirigeants. [6] La différence cruciale entre Tyr et Odin à cet égard, cependant, est que Tyr a beaucoup plus à voir avec la règle par la loi et la justice, alors qu'Odin a beaucoup plus à voir avec la règle par magie et ruse. Tyr est le dirigeant sobre et vertueux Odin est le dirigeant sournois, impénétrable et inspiré. [7]

Paradoxalement, Odin est souvent le dieu préféré et l'assistant des hors-la-loi, ceux qui ont également été bannis de la société pour certains crimes particulièrement odieux. Comme Odin, beaucoup de ces hommes étaient des guerriers-poètes exceptionnellement déterminés qui étaient apathiques envers les normes sociétales établies – Egill Skallagrímsson (Egil’s Saga) et Grettir Ásmundarson (La saga de Grettir le Fort) en sont deux exemples. L'historien danois de la fin du XIIe et du début du XIIIe siècle, Saxo Grammaticus, raconte même l'histoire d'Odin ayant été interdit d'Asgard pendant dix ans afin que les autres dieux et déesses ne soient pas ternis par l'ignoble réputation qu'il s'était acquise auprès de nombreux humains. [8]

Quelle que soit leur stature sociale, les hommes et les femmes favorisés par Odin se distinguent par leur intelligence, leur créativité et leur compétence dans la proverbiale "guerre de tous contre tous". Que ces personnes deviennent des rois ou des criminels est surtout une question de chance.

Sagesse, magie et chamanisme

L'une des plus grandes différences entre les théologies monothéistes et les théologies polythéistes est que, dans la première, Dieu est généralement omniscient, tout-puissant, tout aimant, etc. Les dieux polythéistes ne sont aucune de ces choses comme un humain, un arbre ou un faucon. , ils sont limités par leur particularité. Pour Odin, tout type de limitation est quelque chose à surmonter par tous les moyens nécessaires, et ses actions sont menées dans le contexte d'une quête implacable et impitoyable pour plus de sagesse, plus de connaissances et plus de pouvoir, généralement de type magique.

L'un des attributs les plus frappants de son apparence est son œil unique et perçant. Son autre orbite est vide - l'œil qu'il tenait autrefois a été sacrifié pour la sagesse.

À une autre occasion, Odin s'est sacrifié à lui-même en se suspendant à l'arbre du monde Yggdrasil pendant neuf jours et nuits, ne recevant aucune forme de nourriture de ses compagnons. À la fin de cette épreuve, il a perçu les runes, l'ancien alphabet germanique chargé de magie qui était censé contenir plusieurs des plus grands secrets de l'existence. Il est représenté comme s'étant par la suite vanté :

Puis j'ai été fécondé et je suis devenu sage
D'un mot à un mot j'ai été conduit à un mot,
D'une œuvre à une œuvre j'ai été conduit à une œuvre. [9]

Le côté compétitif d'Odin l'a une fois conduit à défier le plus sage des géants à un concours pour voir qui était le plus compétent et le plus instruit. Le prix était la tête du perdant, et Odin a gagné en demandant à son adversaire quelque chose que lui seul pouvait savoir. Odin a ensuite réclamé son prix et est retourné à Asgard. [dix]

Avec Freya, il est l'un des deux plus grands praticiens du chamanisme parmi les dieux.

Ses voyages spirituels chamaniques sont bien documentés. Les Ynglinga Saga enregistre qu'il voyage souvent vers des terres lointaines pour ses propres courses ou celles des autres alors qu'il semble aux autres endormi ou mort. [11] Un autre exemple est enregistré dans le poème d'Eddic “Baldur’s Dreams,” où Odin chevauchait Sleipnir, un cheval à huit pattes typique du chamanisme eurasien du nord, [12] aux enfers pour consulter une voyante morte au nom de de son fils. [13]

Odin, comme les chamans du monde entier, [14] est accompagné de nombreux esprits familiers, notamment les corbeaux Hugin et Munin, les loups Geri et Freki et les valkyries.

Le chaman doit généralement subir une mort et une renaissance rituelles afin d'acquérir ses pouvoirs [15] et Odin a subi exactement une telle épreuve lorsqu'il a découvert les runes.

Nous avons déjà, bien que brièvement, discuté des berserkers et d'autres éminents guerriers-chamans sous le patronage d'Odin. C'était la forme de chamanisme germanique qui était la plus socialement acceptable pour les hommes à pratiquer.

L'autre forme principale du chamanisme germanique est contenue dans la tradition magique connue sous le nom de seidr, dont Odin et Freya sont les principaux praticiens divins. Dans la société germanique traditionnelle, pour un homme, s'engager dans le seidr revenait en fait à abandonner le rôle de genre masculin, ce qui entraînait un mépris considérable pour tout homme qui choisissait d'emprunter cette voie. Comme le montrent les sagas, cela n'a pas empêché certains hommes de pratiquer le seidr de toute façon. Cependant, même Odin n'était pas exempt de telles accusations de « manque de virilité » et a été raillé pour avoir adopté les traits féminins et les tâches qui font partie de l'épine dorsale du seidr. Saxo, dans le passage sur l'exil d'Odin auquel il a été fait allusion plus haut, rapporte que « par ses trucs de théâtre et sa prise en charge d'une œuvre de femme, il avait provoqué le plus ignoble scandale sur le nom des dieux ». ] Notez également la référence au fait d'être "fertilisé" dans le verset cité ci-dessus, bien qu'il s'agisse certainement d'une métaphore, c'est une métaphore chargée d'implications sexuelles qui aurait été immédiatement reconnaissable par n'importe quel lecteur de l'époque viking ou médiéval ou auditeur du poème. Une discussion plus complète de la relation entre le chamanisme germanique et les rôles de genre peut être trouvée ici. Pour nos besoins actuels, il suffit de souligner qu'aux yeux des Européens du Nord préchrétiens, la pratique du seidr d'Odin faisait de lui un être plutôt « viril » incapable de répondre aux attentes placées sur un honorable. homme.

Mais nous avons déjà noté le peu de souci d'Odin pour l'honneur. Il n'est pas du genre à refuser toute pratique extatique, même celles qui lui portent atteinte à sa réputation.

Odin ne parle que dans les poèmes, [17] et la capacité de composer de la poésie est un cadeau qu'il accorde à son plaisir. Il a volé l'hydromel de la poésie, la source primordiale de la capacité de parler et d'écrire magnifiquement et de manière persuasive, aux géants. Depuis lors, il l'a dispensé à certains dieux, humains et autres êtres qu'il juge dignes. Le nom en vieux norrois hydromel est rœrir, “L'agitateur de ou,” et, comme nous l'avons vu, óðr (“ecstasy, fury, inspiration”) est également la racine du nom d'Odin. Cette boisson enivrante, avec le pouvoir qu'elle confère, est encore une autre manifestation de son extase débordante.

Lorsque les écrivains romains parlaient des dieux et des déesses d'autres peuples, ils essayaient généralement de les identifier avec des divinités de leur propre religion. Quand ils ont mentionné Odin, ils l'ont qualifié de Mercure, le psychopompe romain (la figure divine qui guide ceux qui viennent de mourir du royaume des vivants à celui des morts, et, en temps voulu, de retour au pays des vivants de nouveau). [18] Ceci est significatif, car cela montre que les associations d'Odin avec la mort étaient considérées comme étant encore plus significatives que ses associations avec la guerre, sinon il aurait été qualifié de Mars. (Cette désignation revenait généralement à Tyr ou Thor à la place.)

Odin préside le Valhalla, la plus prestigieuse des demeures des morts. Après chaque bataille, lui et ses esprits aidants, les valkyries (les sélectionneurs des morts), parcourent le terrain et choisissent la moitié des guerriers tués pour les ramener au Valhalla. (Freya réclame ensuite la moitié restante.)

Il était un récipiendaire fréquent de sacrifices humains, en particulier de la royauté, des nobles et des armées ennemies. Cela était généralement accompli au moyen d'une lance, d'un nœud coulant ou des deux - de la même manière qu'Odin s'est sacrifié à lui-même (vieux norrois gefinn Óðni, sjálfr sjálfum mér) afin d'acquérir la connaissance des runes. Une façon courante et effrayante de s'assurer sa faveur au combat consistait à lancer une lance sur ses ennemis, en les sacrifiant au dieu avec le cri : « Odin vous possède tous ! inn á yðr alla). [19]

Sa maîtrise de la nécromancie, l'art magique de communiquer avec les morts et de les ressusciter, est fréquemment notée. [20]

Bien qu'il y ait plusieurs raisons pour lesquelles Odin entretient ce commerce avec les morts, y compris son désir d'apprendre les connaissances et la sagesse qu'ils possèdent, la raison la plus importante est son désir terrifiant d'avoir autant des meilleurs guerriers que possible à ses côtés lorsqu'il doit affronter le loup Fenrir pendant Ragnarok – même s'il sait qu'il est voué à mourir dans la bataille.

Le père de tout

L'un des innombrables noms d'Odin est “Allfather” (vieux norrois Alfaðir), car, selon Snorri Sturluson, « il est le père de tous les dieux. » [20] Et, comme nous l'avons déjà noté, Odin est répertorié comme l'ancêtre divin d'innombrables familles de toute l'Europe du Nord. Il est à la fois un dieu Ase, un dieu Vanir (le dieu Vanir Odr n'est qu'une extension ou une transposition d'Odin) et un géant (sa mère est Bestla, l'une des premières géantes du givre). Un poème en vieux norrois l'identifie même avec önd, le souffle de vie. [22]

Que pouvons-nous discerner dans tout cela concernant l'identité d'Odin ? De la même manière que Thor est la force divine dont les Vikings ont ressenti la présence dans le tonnerre, Odin est la force divine dont les Vikings ont ressenti la présence dans óðr. Pour eux, cette inspiration/fureur/extase n'était pas un phénomène profane, mais un phénomène sacré et même divin qui était au cœur d'innombrables entreprises différentes, dont beaucoup étaient à la fois particulièrement raréfiées et particulièrement décisives dans la vie des Vikings. C'est peut-être pourquoi Odin est le chef des dieux - les royaumes de la vie qu'il présidait étaient pour les autres aspects de la vie ce qu'est un dirigeant pour les gens du commun.

Les Scandinaves considéraient leurs dieux comme les forces vitales qui maintenaient le cosmos ensemble. En tant que "Père de tous", Odin était la force vitale des forces vitales, le "souffle de vie", ou quelque chose qui s'apparente presque à la "Volonté de puissance" de Nietzsche. Ce n'est sûrement pas un hasard si Odin a joué un rôle plus important que tout autre dieu dans la création du monde. Sans son extase vivifiante, et l'enchantement, la perspicacité et la clarté qu'elle apporte, la vie - et en particulier une vie digne d'être vécue - serait impossible.

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[1] Adam de Brême. c. 1080. Histoire des archevêques de Hambourg-Brême. Traduit par Francis Joseph Tschan. p. 207.

[2] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 6. Dans Heimskringla : eða Sögur Noregs Konunga.

[3] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord : La religion de l'ancienne Scandinavie. p. 50-52 et ses références.

[4] Nietzsche, Friedrich. 1954. Ainsi parlait Zarathoustra : un livre pour tous et pour personne. Dans Le portable Nietzsche. Edité et traduit par Walter Kaufmann. p. 159.

[5] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mythe et religion du Nord : La religion de la Scandinavie antique. p. 56, 70.

[6] Dumézil, Georges. 1988. Mitra-Varuna : Essai sur deux représentations indo-européennes de la souveraineté. Traduit par Derek Coltman.

[7] Dumézil, Georges. 1973. Dieux des anciens hommes du Nord. Edité par Einar Haugen. p. 46.

[8] Saxo Grammaticus. L'histoire des Danois.

[9] L'Edda poétique. Havamal 138-141. Ma traduction. Le vieux norrois original du verset 141 se lit comme suit :

á nam ek frævask
ok pour vera
ok vaxa ok vel hafask,
orð mér af orði
ouðs leitaði,
verk mer af verki
verks leitaði.

[10] L'Edda poétique. Vafþrúðnismál.

[11] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 7. Dans Heimskringla : eða Sögur Noregs Konunga.

[12] Eliade, Mircea. 1964. Chamanisme : Techniques Archaïques d'Extase. Traduit par Willard R. Trask. p. 380.

[13] L'Edda poétique. Baldr Draumar.

[14] Eliade, Mircea. 1964. Chamanisme : Techniques Archaïques d'Extase. Traduit par Willard R. Trask. p. 6.

[16] Saxo Grammaticus. L'histoire des Danois.

[17] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 6. Dans Heimskringla : eða Sögur Noregs Konunga.


Pourquoi Mars est la meilleure planète

C'est comme L'homme du haut château pour l'histoire de la Terre.

Notre histoire de deux planètes commence il y a quatre milliards d'années. Une planète était la Terre, et l'autre planète était Mars, et les deux avaient beaucoup en commun dans leur enfance. Des rivières et des lacs ont gravé leurs surfaces, des cratères ont creusé leurs visages et des volcans sont sortis de leurs plaines. Mais quelque chose semble avoir changé sur l'un et pas sur l'autre.

Dans l'eau chaude bouillonnante de la Terre, le destin et la chimie ont combiné des acides aminés en molécules complexes, et dans un processus que nous ne comprenons toujours pas, ceux-ci ont donné naissance à des cellules uniques qui ont compris comment se copier. De minuscules erreurs dans ces copies les ont finalement transformées en organismes exhalant de l'oxygène que nous appelons algues. Des formes infinies ont découlé de ces humbles ancêtres, et après des éons, nous étions là : toute la culture humaine, l'espoir et la possibilité surgissant dans une infime tranche de temps.

Mars n'a pas eu cette chance. Mars s'est asséché. Mars est petite, environ la moitié du diamètre de la Terre, elle s'est donc refroidie plus rapidement que la Terre après sa naissance dans le nuage de poussière laissé par la création du soleil. Par rapport à son volume global, une plus grande partie de la masse de Mars est exposée à la noirceur glacée de l'espace. En refroidissant, son noyau fer-nickel s'est solidifié. Lorsque cela s'est produit, pensons-nous, le champ magnétique martien s'est arrêté, privant Mars de son bouclier protecteur, du genre qui protège toujours la Terre des rayons solaires et cosmiques. Le temps et le soleil éclatant ont dépouillé l'atmosphère martienne avant que les algues de la planète, si elles existaient, n'aient eu la chance de rendre l'air épais et chaud. Mars s'est transformée en rouille avant que des squelettes ne puissent orner ses déserts, avant qu'aucune créature ne puisse lever les yeux et contempler sa place parmi les autres points du ciel nocturne. Alors que la Terre est féconde et regorge de vie, Mars est, et a peut-être toujours été, stérile.

Pour moi, c'est pourquoi Mars est la meilleure planète. Quelques changements simples font de son histoire notre histoire, et vice versa. C'est la clé qui aurait pu être nous.

Ashwin Vasavada a un point de vue similaire. Il est le scientifique du projet pour le Mars Science Laboratory, la voiture robot à six roues que nous connaissons et aimons sous le nom de Curiosity. Il peut citer la réponse facile pour laquelle nous allons sur Mars, l'hypothèse que font la plupart des scientifiques et des auteurs scientifiques : Mars est proche. C'est pratiquement juste à côté, et vous pouvez y jeter un robot en six mois.

« C'est la réponse de la NASA. C'est l'endroit le plus accessible à la vie autre que sur Terre. Mais j'ai ma propre réponse », dit-il. « C'est un endroit où vous pouvez aller aujourd'hui, c'est comme aller sur la Terre primitive. Vous enlevez cet extérieur poussiéreux de Mars, et vous avez cette planète qui rappelle tellement la Terre. C'est comme trouver une Terre poussiéreuse dans votre grenier. Secouez un peu la poussière, et c'est cet endroit incroyable que vous pouvez reconnaître. C'est pourquoi je l'aime.

Mars semblerait familier à quiconque a vu les parcs nationaux de l'Ouest américain, en particulier ceux regorgeant de formations rocheuses fouettées par le vent et de couleurs surprenantes. Le terrain du mont Sharp du cratère Gale, où Curiosity sillonne depuis 2012, pourrait tout aussi bien être l'Utah ou le Colorado. Les roches sont brun rougeâtre, cuites au soleil et en partie recouvertes de dunes de sable. Cependant, leurs collines sculptées sont déchiquetées – aucune rivière ni pluie adoucissante ne leur a donné le doux visage de la Terre.

Bien sûr, Mars nous était familière bien avant que nous y envoyions des robots. Avec Mercure, Vénus, Jupiter et Saturne, Mars est l'un des vagabonds immuables du ciel nocturne, visible avec les yeux seuls. Les planètes accompagnent la culture humaine depuis que nous avons commencé à écrire des histoires. La planète suivante a été un élément incontournable des mythes datant des Babyloniens, qui l'appelaient Nergal, d'après le dieu de la destruction. Dans la mythologie romaine, Mars était le dieu de la guerre et de la déstabilisation. Cette figure apparaît également sous diverses formes dans les mythologies grecque, nordique et hindoue. Pour les anciens Chinois, c'était Ying-huo, la planète chatoyante.

Même maintenant, nous reconnaissons Mars le troisième jour de chaque semaine. Dans les langues romanes, le nom vient du latin jour de Mars, ou "Dies Martis" - qui est devenu martes en espagnol, mardi en français. Dans la mythologie nordique, Mars est associé au dieu Tyr, donc notre mardi vient du vieil anglais Tiwesdæg. Nous honorons également Mars le troisième mois de chaque année. Mars belliqueux était également un protecteur du peuple romain et un patron de l'agriculture, de sorte que le mois nommé pour ce dieu marquait le début de la saison de croissance.

Mars s'est toujours démarquée des autres vagabonds, en partie parce qu'elle est si manifestement rouge, un point rougeâtre et fixe suspendu avec un air menaçant. Its hue — which comes from oxidized iron, in the same chemical reaction that turns blood red — linked Mars to war, and to death, long before we knew it was dead in a literal sense. What’s more, it moves backward, or seems to. The sun, moon and stars rise in the east and fall in the west because of Earth’s rotation. But the planets orbit the sun at different rates, and so sometimes, Earth will lap one of them, like a runner on an inside track lane. From our perspective on Earth, the other planet seems to be moving west to east. This aberrant behavior has long been associated with omens or astrological predictions.

Its omnipresence in our sky made Mars a prime target as soon as we figured out how to use glass to make the night sky’s features appear larger. By the 17th century, astronomers resolved its polar ice caps through telescopes — perhaps one of the earliest discoveries that the fourth planet shared something in common with ours. And the more we looked, the more we found these similarities. Mars is the best planet because Mars and Earth have more in common than any other worlds in the solar system. It cowers next to humongous Jupiter, but unlike that gas giant, its hard surface beckons visitors. Mars lacks our dewy, oxygen-rich atmosphere, but neither is it shrouded in a poisonous, bone-crushingly dense one like Venus. Its day (called a sol) is just 40 minutes longer than our own. Its axis is tilted slightly more than ours, at 25 degrees, unlike weirdly slanted Uranus. And anyone who argues it is ugly, especially compared to the art deco elegance of Saturn, is simply mistaken. Mars is lovely to behold. Mars has snow. It has mountains, and lake beds, and recognizable landscapes. Earth and Mars are the same in so many ways. Et encore. The biggest difference is the only one that really matters. The only life on Mars is the kind we imagine.

Martian fantasies grew in complexity alongside Martian observations. Astronomers frequently turned to the red planet when Mars was opposed to the sun and close to Earth, making it appear larger and brighter. The most famous of these was the opposition of 1877, in which the Italian astronomer Giovanni Schiaparelli observed networks of lines on Mars, which later turned out to be optical illusions (though Mars does have streaks of water lining its slopes today). He called them canali, which was translated into English as “canals.”

This momentous finding brought Mars closer to Earth than ever. It became even easier to imagine Mars as a place just like Earth, positively crawling with life. “The present inhabitation of Mars by a race superior to ours is very probable,” the French astronomer Camille Flammarion wrote in 1892. Around the same time, the American astronomer Percival Lowell scrutinized Mars extensively. He believed he saw “non-natural features,” including canals, which he imagined were devised to transport water from the drying planet’s ice caps. Mars soon loomed even larger in science fiction and pop culture. By 1897, H.G. Wells’ “War of the Worlds” imagined Mars as a slowly drying planet full of desperate beings who launch rockets to Earth, where they feast on human blood.

If Mars was arguably the first place storytellers imagined we would find aliens, it was indeed the first place we went looking for them. Project Ozma, in which astronomer Frank Drake pointed a radio telescope at the stars Tau Ceti and Epsilon Eridani, is the traditional SETI origin story. But we listened to Mars first. In Aug. 22, 1924, the head of the U.S. Navy, Edward Eberle, instructed all naval stations to turn their receivers toward Mars. The red planet was at its closest approach to Earth in 120 years, and some astronomers thought Martians might use the opportunity to make contact over the airwaves. Onshore stations were advised to listen to as many frequencies as possible, and to “report any electrical phenomenon [of] unusual character,” according to a telegram from Eberle. If someone wanted to talk, the Navy was ready to listen.

No Martians made contact that day, because there are no Martians, as far as any of our satellites and robots can tell. But this has not stopped our storytellers, and it certainly has not stopped our scientists. We have been attempting to land spacecraft on Mars for nearly 50 years, and almost all of them have been looking for life, in one way or another.

The history of Mars landings has shown that the planet is anything but hospitable now, however. And that goes for machines just as much as microbes. More than half of the robots sent to Mars have been destroyed in the process, most recently last fall. The European Space Agency’s Schiaparelli lander plummeted through the atmosphere Oct. 19, but crashed after it cut its parachute too soon and its hovercraft-like retrorockets didn’t fire long enough.

Still, those lucky few that have made it, most notably Curiosity, have shown us Mars was habitable in its past. The fleet of orbiters looping around the planet have sent back data that suggests there is some water there today, mostly at the poles. But we are still not sure if Mars had lasting oceans, or just big lakes and rivers, says Ray Arvidson, a renowned planetary scientist who has directed or taken part in every NASA Mars mission since Viking. And we certainly don’t know whether it had life.

“It’s not a given. It’s not a shoo-in, by any means, that Mars developed life, and if it did, that the evidence is still there,” Arvidson says. “Whether or not you get organic molecules that move to prebiotic compounds, that then move to replicating systems, that’s a big leap.”

Even assuming that leap happened, Vasavada and others say we are more likely to find evidence of ancient life than modern life. Extant or extinct Martians would probably be bacteria or some other simple cells, definitely not limbed beings that communicate using light or language. In this way, Mars may seem disappointing to some. But it is the best planet precisely because a null result, as scientists would call it, would raise an even bigger question: Why here? Why us?

“I think it just becomes a real scientific mystery if we don’t find life. That tells us we don’t quite understand how unique life is on Earth,” Vasavada says. “If you don’t find it, that almost becomes more interesting, and makes you get more existential about life on Earth. That’s where I am now.”

For those who take an even longer existential view, Mars is important — vital, even. When Elon Musk unveiled his plans for giant rockets and spaceships to transport human settlers to Mars, he invoked not only exploration, but our shared future. Mars is an opportunity for humans to carry forward the light of consciousness, letting it propagate alongside us, and to survive after we are gone, much like the first cells on Earth found a way to send copies of themselves into the future. If Musk and other dreamers have their way, the first life forms on Mars might be us.

But make no mistake: It will be a horrible, destructive journey. Unlike the territories of colonial history — the West Indies, the American West and other frontiers — Mars does not tickle the mind with dreams of untold riches. Mars is no El Dorado. Its atmosphere does not hold any heat. It has no pressure to prevent your blood from vaporizing. Without a spacesuit, you would literally boil and freeze to death, simultaneously. Mars travelers would be consigned forever to pressurized domes or, more likely, radiation-shielding caves. They would never again see waves lapping at a shoreline. They would never again hear the wind singing through pine trees. They would never again be surprised by the sight of a silvery crescent moon.

(NASA / JPL-Caltech / MSSS / Texas A&M Univ.)

I was at JPL when Curiosity landed in August 2012, and I couldn’t help clapping along with the NASA engineers and scientists who whooped and hollered at the news. The dust had barely settled after Curiosity’s audacious sky crane landing when the rover sent back its first postcard, the grainy image you see here.

“It’s the wheel! It’s the wheel!” someone in the control room shouted. Squinting at the black-and-white image of a wheel on a rocky plain, I felt a rush of emotion. The rover’s belly cast a shadow in the afternoon sun. The scene looked so familier, but felt so wrong. It could have been the mountain West where I grew up, only it was empty, lifeless but for the robot now perched on the sand.

If Saturn is a spur to the scientific imagination, letting us glimpse how far our minds must go to meet what the cosmos has in store, Mars does the opposite. It is a sign of how unlikely we are. It makes us confront how fragile the Earth is. It’s a reminder of how lonely we remain on our pale blue dot, the only home we have ever known. Mars is the best planet because Mars is a mirror. We look to it and we see ourselves — our past and possibility, and, with some imagination, our future.


Freo is identical with freo, meaning free. It is from the Germanic frijaz meaning "beloved, belonging to the loved ones, not in bondage, free".

Freya (Fria) is the Teutonic goddess of love, beauty, and fecundity (prolific procreation). She is identified with the Norse god Freya. She is leader of the Valkyries and one of the Vanir. She is confused in Germany with Frigg.

Frigg (Frigga) is the Teutonic goddess of clouds, the sky, and conjugal (married) love. She is identified with Frigg, the Norse goddess of love and the heavens and the wife of Odin. She is one of the Aesir. She is confused in Germany with Freya.

Venus is the Roman goddess of love and beauty.

Aphrodite (Cytherea) is the Greek goddess of love and beauty.


Days of the week - Meanings

The meanings behind the names of the seven days of the week. The days of the week are named after ancient gods. Each is explained in detail below.

Lundi

The name Monday comes from the Old English Monandæg, meaning "day of the Moon"

Mardi

Tuesday comes from the Old English Tiwesdæg, meaning "Tyr's day." Tyr was the Norse god of combat. In countries that didn't have a norse influence it is the "Day of Mars" (the Roman war god) In French this translates as mardi and in Spanish martes.

Mercredi

This name comes from the Old English Wodnesdæg meaning the day of the Woden or Odin, the father of the Gods. It is based on Latin dies Mercurii, "Day of Mercury" in French mercredi and Spanish miércoles. The Germans have renamed this day as Mittwoch, which simply means middle of the week.

Jeudi

The original meaning of Thursday comes from the Old English Þunresdæg, or Thor's day. Thor was the Germanic and Norse god of thunder. In Germany the same route leads to Donnerstag. Donner can be directly translated as thunder.

In latin countries Thursday was the "Day of Jupiter" which becomes the French jeudi et espagnol jueves.

Vendredi

The name Friday celebrates the Norse goddess of beauty Frigg, In Latin the "Day of Venus" (also the goddess of beauty) leads to vendredi et espagnol viernes.

Samedi

Saturday is the only English day of the week to retain its Roman origin. Saturday "Day of Saturn" In southern Europe the catholic church remembers the jewish sabbath in the names (French samedi et espagnol sábado).

Dimanche

The name is quite literally the Sun's Day. Attempts by the church to replace this remenant of pagan worship with 'The Lords Day' failed in northern europe but succeeded in southern europe where Dimanche (french) and Domingo (spanish) have their routes in the Latin dies Dominica which is literally "the Lord's day" .

The etymology of the names of the days of the weeks gives us insights into the political and social history of our nations. The southern europeans and northern europeans have different conventions for naming the days of the week due to the differing influences of the Romans, Saxon and Norsemen and later the Catholic and Protestant churches.


How Time Works

The moon is where the concept of a month comes from. Many cultures used months whose lengths were 29 or 30 days (or some alternation) to chop up a year into increments. The main problem with this sort of system is that moon cycles, at 29.5 days, do not divide evenly into the 365.25 days of a year.

When you look at the modern calendar, the months are extremely confusing. One has 28 or 29 days, some have 30 days and the rest have 31 days. According to the "World Book Encyclopedia," here is how we got such a funny calendar:

  • The Romans started with a 10-month calendar in 738 B.C., borrowing from the Greeks. The months in the original Roman calendar were Martius, Aprilis, Maius, Junius, Quintilis, Sextilis, September, October, November and December. The names Quintilis through December come from the Roman names for five, six, seven, eight, nine and 10. This calendar left 60 or so days unaccounted for.
  • The months Januarius and Februarius were later added to the end of the year to account for the 60 spare days.
  • In 46 B.C., Julius Caesar changed the calendar. Ignoring the moon but keeping the existing 12 month's names, the year was divided into 12 months having 30 or 31 days, except Februarius at the end with 29 days. Every fourth year, Februarius gained an extra day. Later, he decided to make Januarius the first month instead of Martius, making Februarius the second month, which explains why leap day is at such a funny point in the year.
  • After Julius' untimely death, the Romans renamed Quintilis in his honor, hence July.
  • Similarly, Sextilis was renamed to honor Augustus, hence August. Augustus also moved a day from Februarius to Augustus so that it would have the same number of days as Julius.

This little history explains why we have 12 months, why the months have the number of days they have, why leap day falls at such an odd time and why the months have such funny names.

Qu'en est-il de semaines? Days, months and years all have a natural basis, but weeks do not. They come straight out of the Bible:

This fourth commandment, of course, echoes the creation story in Genesis.

The Romans gave names to the days of the week based on the sun, the moon and the names of the five planets known to the Romans:

These names actually carried through to European languages fairly closely, and in English the names of Sunday, Monday and Saturday made it straight through. The other four names in English were replaced with names from Anglo-Saxon gods. According to Encyclopedia Britannica:



Commentaires:

  1. Corwan

    Les gens dans les temps anciens n'aimaient pas beaucoup parler. Ils considéraient que c'est dommage pour eux-mêmes de ne pas suivre leurs propres mots ...

  2. Ashtaroth

    À mon avis, le thème est plutôt intéressant. Donnez avec vous, nous communiquerons en PM.

  3. Azaria

    Une expérience intéressante. Que verrons-nous - je ne suis pas un prédicteur :)

  4. Grobar

    Cette très bonne idée sera utile.



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