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Les moines au Moyen Âge - Histoire

Les moines au Moyen Âge - Histoire

Les moines

Monk signifie littéralement quelqu'un qui vit seul. Ils recherchaient une vie complètement séparée de la société humaine afin de se consacrer à Dieu. L'un des premiers qui fut un exemple pour tous ceux qui suivirent fut saint Antoine et égyptien prospère qui possédèrent toute sa terre et allèrent dans le désert pour poursuivre son idéal de sainteté. L'idée d'être moine s'est répandue rapidement et était très populaire. Bientôt la vie de la vie monastique devint un style de vie communautaire. Les règles de ce mode de vie ont été fixées par Saint Benoît de Nursie qui a écrit entre 520-530 ses règles. Sous eux, les moines mettaient principalement l'accent sur le travail acharné et la prière.
Des monastères se sont développés dans toute l'Europe. Les moines sont devenus la principale force de conversion au catholicisme en Europe. Les femmes ont également rejoint les monastères en tant que religieuses et ont joué un rôle déterminant dans la conversion des royaumes germaniques au catholicisme.


Moines médiévaux

Ordres des moines médiévaux au Moyen Âge
Les premiers moines médiévaux ont adhéré à la règle bénédictine établie par saint Benoît en 529 après JC. Différents ordres de moines médiévaux ont également été établis au cours du Moyen Âge. Les principaux ordres de moines médiévaux étaient :

  • Les moines bénédictins - le moine noir
  • Les moines cisterciens - le moine blanc
  • Les Chartreux - les moines silencieux
  • Les moines dominicains
  • Les moines franciscains
  • Moines Augustins, y compris les Gilbertins

Moines bénédictins

Faits et informations intéressants sur la vie et la vie des hommes et des femmes dans le
Période médiévale du Moyen Âge

Les vœux des moines bénédictins
Les vœux des moines bénédictins étaient :

Ces vœux étaient à la base de la règle de saint Benoît et de la vie des moines bénédictins. Au Xe siècle, la règle bénédictine prévalait partout en Europe occidentale, y compris en Angleterre.

Le mot moine (monos) signifie célibataire, et le célibat et la pauvreté allaient de soi. La règle bénédictine précisait que les moines ne devaient rien posséder (si c'est cela la pauvreté) mais cela n'a pas été incorporé comme un vœu. Dans la compréhension moderne des moines bénédictins, la pauvreté et le célibat sont inclus dans le vœu d'obéissance car les moines bénédictins obéissent aux règles et règlements de l'ordre et des congrégations et monastères particuliers. Les vœux de pauvreté et de célibat ont été un ajout beaucoup plus tardif à la pensée et à l'élaboration des règles de l'église. Ceux-ci sont exigés des institutions religieuses ultérieures telles que les franciscains, les dominicains et les jésuites. La Règle bénédictine était déjà en place depuis 500 ans avant que ces autres ordres ne soient établis.

Moines bénédictins - la communauté monastique
La vie et l'œuvre des moines bénédictins dans une communauté monastique. Saint Benoît cherchait à tracer une ligne nette entre la vie monastique et celle du monde extérieur. Aussi exigea-t-il que, dans la mesure du possible, chaque monastère forme une communauté indépendante et autosuffisante dont les moines bénédictins n'aient besoin pour rien de dépasser ses limites. Au fil du temps, à mesure qu'un monastère augmentait en richesse et en nombre de détenus, il pouvait former un énorme établissement, couvrant de nombreux hectares et présentant dans ses murs massifs l'apparence d'une ville fortifiée.

Les métiers des moines bénédictins
Saint Benoît a défini un monastère comme une « école de quota pour le service du Seigneur ». Chaque jour était divisé en sept offices sacrés, commençant et se terminant par des services dans l'église du monastère. Le premier service arrivait généralement vers deux heures du matin, le dernier, juste au moment où le soir tombait, avant que les moines bénédictins ne se retirent pour se reposer. En plus de leur présence à l'église, les moines passaient plusieurs heures à lire la Bible, à prier en privé et à méditer. Pendant la plus grande partie de la journée, cependant, ils travaillaient dur de leurs mains, faisant la lessive et la cuisine nécessaires pour le monastère, rassemblant les réserves nécessaires de légumes et de céréales et effectuant toutes les autres tâches nécessaires au maintien d'un grand établissement. Cette insistance sur le travail, en tant que devoir religieux, était un trait caractéristique du monachisme occidental. « Travailler, c'est prier » est devenu une devise favorite des moines bénédictins.

Moines bénédictins - l'attractivité de la vie monastique
Il est clair que la vie dans un monastère bénédictin attirait de nombreux types de personnes au Moyen Âge. Ceux d'esprit spirituel trouvèrent dans la vie monastique l'opportunité de se donner entièrement à Dieu en tant que moines bénédictins. Des personnes studieuses et réfléchies, sans disposition pour une carrière active dans le monde, se tournèrent naturellement vers le monastère comme une retraite sûre et rejoignirent les rangs des moines bénédictins. Les sans amis et les déshonorés se réfugiaient souvent dans les murs d'un monastère bénédictin. Beaucoup ont cherché à échapper au monde violent du Moyen Âge médiéval en cherchant l'abri paisible du monastère et en menant la vie tranquille d'un moine bénédictin.

Le rôle des moines bénédictins à l'époque médiévale
On ne saurait trop souligner l'influence civilisatrice des moines bénédictins au début du Moyen Âge. Un monastère était une ferme, une auberge, un hôpital, une école et une bibliothèque. En cultivant soigneusement leurs terres, les moines donnaient l'exemple d'une bonne agriculture partout où ils s'installaient. Le rôle des monastères et des moines bénédictins était le suivant :

  • Les moines bénédictins recevaient pèlerins et voyageurs, à une époque où l'Europe occidentale était presque dépourvue d'auberges
  • Les moines bénédictins ont accompli de nombreuses œuvres de charité, nourrissant les affamés, guérissant les malades qui étaient amenés à leur porte et distribuant gratuitement leurs médicaments à ceux qui en avaient besoin.
  • Les moines bénédictins ont dispensé une éducation aux garçons qui souhaitaient devenir prêtres et à ceux qui avaient l'intention de mener une vie active dans le monde
  • Les moines bénédictins ont copié les manuscrits des auteurs classiques, ils ont conservé des livres précieux qui auraient autrement été perdus
  • Les moines bénédictins étaient les seuls érudits de l'époque
  • Les moines bénédictins ont tenu des registres des événements les plus marquants de leur temps et ont agi en tant que chroniqueurs de l'histoire médiévale du Moyen Âge

Moines bénédictins
Chaque section de ce site Web sur le Moyen Âge aborde tous les sujets et fournit des faits et des informations intéressants sur ces grands personnages et événements à l'époque médiévale révolue, y compris les moines bénédictins. Le plan du site fournit des détails complets sur toutes les informations et les faits fournis sur le sujet fascinant du Moyen Âge !

Moines bénédictins

  • Ère, période, vie, âge et temps du Moyen Âge
  • Les trois vœux des moines bénédictins
  • Moines bénédictins - la communauté monastique
  • Les métiers des moines bénédictins
  • Moines bénédictins - l'attractivité de la vie monastique
  • Le rôle des moines bénédictins à l'époque médiévale

L'histoire queer méconnue du christianisme médiéval

Aujourd'hui, il serait facile de supposer que le désir homosexuel, en particulier chez les hommes, est en contradiction avec l'histoire du christianisme. Après tout, de nombreux éléments du christianisme évangélique conservateur moderne, des campagnes infâmes de l'église baptiste de Westboro aux pressions confessionnelles en faveur d'une politique anti-LGBTQ, donnent l'impression que la religion est fondamentalement opposée à la communauté LGBTQ.

La division, cependant, n'est pas aussi rigide qu'on pourrait l'imaginer. Les preuves historiques témoignent d'une riche tradition de continuité dans la littérature, la philosophie et la culture qui s'étend de l'antiquité jusqu'au christianisme médiéval, où les intimités entre personnes du même sexe ont pu s'épanouir.

En fait, nous pouvons trouver à travers le monde médiéval les lueurs puissantes de la communauté queer et le rôle qu'elle a joué dans la formulation d'un langage pour les sujets chrétiens en tant que peuples marginalisés et persécutés. De nombreuses histoires sur la façon dont des figures queer ont manœuvré dans divers espaces laïques et religieux du monde médiéval partagent une franchise à couper le souffle sur les intimités et la sexualité entre personnes de même sexe, et peuvent fournir des preuves importantes sur la façon dont les écrivains médiévaux pensaient aux intersections du genre et du désir sexuel.

Alors que les relations homosexuelles n'étaient pas acceptées dans le christianisme médiéval comme elles le sont aujourd'hui par beaucoup, elles n'ont pas non plus suscité le dédain intense que nous trouvons au sein de la droite chrétienne moderne. Malgré les preuves d'une grande diversité dans les pratiques sexuelles, les intimités entre personnes de même sexe ne sont guère au centre des préoccupations de la plupart des écrivains paléochrétiens et médiévaux. En fait, les interdictions contre les relations homosexuelles se sont produites de manière sélective, souvent motivées par des facteurs politiques plus que religieux. Par exemple, au VIe siècle, l'historien de l'empereur Justinien, Prokopios, nous dit que Justinien a adopté une législation contre les relations homosexuelles uniquement afin de pouvoir persécuter certains ennemis politiques dont il connaissait les histoires sexuelles.

De plus, à travers la Méditerranée médiévale, nous trouvons une série de vies de saints qui racontent les histoires d'individus qui avaient été assignés à la femme à la naissance, mais sont devenus moines dans des communautés monastiques entièrement masculines. Dans l'histoire de sainte Eugénie, qui a brièvement vécu sa vie en tant que moine masculin Eugenios, la sainte est harcelée sexuellement par une femme du nom de Melania. Le texte est assez clair que Melania est attirée par l'apparence masculine du moine. Cette histoire est importante, car elle nous démontre la nécessité de traiter ces moines comme des hommes et de ne pas les méconnaître en femmes. Riches et complexes en eux-mêmes, ces figures ont permis aux auteurs médiévaux d'aborder des questions difficiles sur la communauté, le genre, la sexualité et la piété.

Les auteurs n'ayant pas toujours su saisir et interpréter le genre de leur protagoniste, les récits nous exposent les manières dont le désir sexuel entre hommes s'est manifesté dans les communautés religieuses. Dans l'histoire du saint Smaragdos du Ve siècle, le jeune moine imberbe arrive au monastère, où il est isolé par l'abbé et placé dans une cellule séparée. L'auteur nous dit qu'il a été placé ici afin qu'il ne puisse pas être vu par ses frères, de peur qu'il ne les fasse trébucher à cause de sa beauté émeraude.

On peut supposer que le narrateur est capable d'écrire avec une telle franchise sur le désir homosexuel précisément parce que la vanité est que ce moine, assigné femme à la naissance, est une femme (dans une certaine mesure) dans son esprit. Mais une familiarité avec ces textes et une sensibilité aux langues dans lesquelles ils ont été écrits à l'origine montre une réalité beaucoup plus complexe à cette séparation et interdiction.

L'abbé n'est jamais confus quant à comment ou pourquoi un jeune moine pourrait éveiller sexuellement ses compagnons moines, et il n'y a aucune préoccupation ou question de son sexe. Une prise de conscience similaire du désir homosexuel dans les monastères est évidente chez un large éventail d'auteurs chrétiens et médiévaux. Par exemple, dans Cyril de Scythopolis&rsquo La vie du fondateur monastique palestinien Euthymios du Ve siècle, le moine demande à ses disciples de "faire attention à ne pas laisser votre plus jeune frère s'approcher de ma cellule, car à cause de la guerre de l'ennemi, il n'est pas juste qu'un visage féminin se trouve dans le [monastère].» Et une telle interdiction contre &ldquo les visages féminins» ou &ldquo les hommes imberbes» se retrouvent à travers les règles écrites pour réglementer la vie monastique. De même, au milieu du VIIe siècle Échelle céleste, John Klimachos fait l'éloge des moines qui sont particulièrement habiles à attiser l'animosité entre deux autres qui ont "développé un état lubrique l'un pour l'autre".

Pourtant, malgré le malaise suscité par les intimités sexuelles suscitées au sein des cloîtres, le problème perçu se résume toujours au fait que ces hommes sont attachés au célibat, pas qu'ils sont des hommes. Cette activité sexuelle homosexuelle est traitée avec moins d'inquiétude que les cas de moines accusés d'avoir eu des relations sexuelles avec des femmes en dehors du monastère. Alors que les relations entre moines sont courtoisement dissoutes et gérées en interne, les relations sexuelles avec les femmes conduisent souvent à l'expulsion du moine de la communauté.

Dans un cas surprenant et révélateur, le théologien du VIIe siècle Maximos le Confesseur réfléchit à ce qui lie les communautés entre elles, déclarant que c'est « l'affection sensuelle » et « les désirs » (érotisme) qui fait que les créatures se rassemblent en un seul bloc. C'est à partir de cette « faculté érotique » que les animaux se rassemblent, étant « tirés vers un partenaire du même genre qu'un seul ». communautés monastiques et autres groupes sociaux.

Mais, les espaces institutionnalisés pour les intimités homosexuelles n'étaient pas uniques au monde monastique au Moyen Âge. Par exemple, le rite de la fraternité spirituelle ou adelphopoiēsis (littéralement, &ldquobrother-making») a lié deux hommes dans une fraternité spirituelle, faisant écho à certains éléments du rite du mariage. Le processus a été annoncé de manière controversée par le regretté historien de Yale, John Boswell, comme une « union de même sexe » médiévale. » On nous dit même que ces frères spirituels partageraient le même lit et vivraient des vies étroitement liées.

Alors que les chercheurs au fil des ans ont ajouté beaucoup de nuances à l'argument initial de Boswell, ils ont également fortement tenté de nier toute forme de désir homosexuel derrière le rite. Un manuscrit inédit à la Bibliothèque du Vatican, cependant, raconte une histoire très différente. Dans ce texte, qui ne peut être consulté que dans son écriture manuscrite originale en grec médiéval, le patriarche de Constantinople du XIIIe siècle, Athanase Ier, écrivant des siècles après le début du rite, le condamne parce qu'il « parle de coït et de dépravation ». période, nous voyons une résistance homophobe retrouvée au rite qui, dans la réaction au vitriol, parle du rôle que ce rite pourrait réellement jouer pour les hommes s'engageant les uns envers les autres : les mots du Patriarche reconnaissent la réalité que quelle que soit son intention, le rite l'espace des intimités sexuelles entre les hommes. Le fait que le rite de « création de frère » ait peut-être laissé une marge de manœuvre aux hommes homosexuels prémodernes, bien avant que ce terme n'existe, est essentiel pour l'histoire du christianisme.

De tels récits nous poussent à comprendre les manières dont les intimités entre hommes existaient dans divers aspects de la vie religieuse, même entre moines. Ces relations n'ont peut-être pas toujours été appréciées ou acceptées, mais elles n'ont pas non plus reçu la haine et l'intensité du vitriol qu'elles trouvent dans le christianisme radicalisé aujourd'hui. En fait, les preuves dont nous disposons suggèrent que dans l'intimité des communautés monastiques et des rites comme Adelphopoiēsis, les figures queer avaient amplement de place pour exister dans des relations amoureuses, bien au-delà de ce que les archives ont pu préserver.

Nos sources écrites indiquent obliquement l'existence de ces relations, mais les récits détaillés de ces intimités ne sont laissés que comme une empreinte, un contour dans le sable de vies aujourd'hui perdues et oubliées par l'histoire. En tant qu'historiens, notre rôle n'est pas simplement de régurgiter ce qui a été écrit, mais de lire entre les lignes. C'est la seule façon de déterrer les réalités de sujets dont la vie a été soit protégée par le secret, soit effacée, souvent volontairement, par l'histoire qui a suivi.


Monastère médiéval

Un monastère médiéval était une communauté de moines fermée et parfois éloignée dirigée par un abbé qui fuyait les biens du monde pour vivre une vie simple de prière et de dévotion. Les monastères chrétiens se sont développés pour la première fois au 4ème siècle en Egypte et en Syrie et au 5ème siècle, l'idée s'était propagée à l'Europe occidentale.

Des personnages tels que saint Benoît de Nursie (mort vers 543), le fondateur de l'ordre bénédictin, ont établi des règles selon lesquelles les moines devaient vivre et celles-ci ont été, à des degrés divers, imitées et suivies au cours des siècles suivants, y compris dans les monastères qui survivent aujourd'hui. Bien que leurs membres fussent pauvres, les monastères eux-mêmes étaient des institutions riches et puissantes, tirant des richesses des terres et des biens qui leur étaient donnés. Les monastères étaient également d'importants centres d'apprentissage qui éduquaient les jeunes et, peut-être le plus important pour les historiens d'aujourd'hui, produisaient laborieusement des livres et préservaient des textes anciens qui ont grandement amélioré notre connaissance non seulement du monde médiéval mais aussi de l'antiquité classique.

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Origines & Développement

À partir du IIIe siècle de notre ère, il s'est développé en Égypte et en Syrie une tendance qui a vu certains chrétiens décider de vivre la vie d'un ermite solitaire ou d'un ascète. Ils l'ont fait parce qu'ils pensaient que sans aucune distraction matérielle ou matérielle, ils atteindraient une plus grande compréhension et une plus grande proximité avec Dieu. De plus, chaque fois que les premiers chrétiens étaient persécutés, ils étaient parfois contraints par la nécessité de vivre dans des régions montagneuses reculées où l'essentiel de la vie manquait. Au fur et à mesure que ces individualistes se multiplièrent, certains d'entre eux commencèrent à vivre ensemble en communautés, continuant cependant à se couper du reste de la société et se consacrant entièrement à la prière et à l'étude des Écritures. Au départ, les membres de ces communautés vivaient ensemble dans un lieu connu sous le nom de lavre où ils continuaient leur vie solitaire et ne se réunissaient que pour les services religieux. Leur chef, un abba (d'où le plus tard « abbé ») a présidé ces individualistes - ils ont été appelés monachos en grec pour cette raison, qui dérive de mono signifiant « un », et qui est à l'origine du mot « moine ».

L'un des premiers ascètes à avoir commencé à organiser des monastères où les moines vivaient de manière plus communautaire était Pachomios (vers 290-346), un égyptien et ancien soldat qui, peut-être inspiré par l'efficacité des camps de l'armée romaine, a fondé neuf monastères pour hommes et deux pour femmes. à Tabennisi en Egypte. Ces premiers monastères communaux (cénobitiques) ont été administrés suivant une liste de règles compilées par Pachomios, et ce style de vie communautaire (koinobion), où les moines vivaient, travaillaient et adoraient ensemble dans une routine quotidienne, avec tous les biens détenus en commun et un abbé les administrant, est devenu le modèle commun à l'époque byzantine.

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La prochaine étape sur la route du type de monastère qui est devenu la norme au Moyen Âge a été faite par Basile de Césarée (alias Saint Basile ou Basile le Grand, vers 330-vers 379) au 4ème siècle. Basile avait vu par lui-même les monastères d'Égypte et de Syrie et il a cherché à les reproduire à travers l'Empire romain d'Orient/byzantin. Basil a ajouté une dimension supplémentaire avec sa conviction que les moines devraient non seulement travailler ensemble pour des objectifs communs, mais aussi contribuer à la communauté au sens large. Les monastères byzantins étaient des organisations indépendantes avec leur propre ensemble de règles et de règlements pour les frères moines.

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L'Ordre Bénédictin

À partir du 5ème siècle de notre ère, l'idée de monastères s'est répandue dans l'Empire byzantin, puis en Europe occidentale où ils ont adopté leurs propres pratiques distinctes basées sur les enseignements de l'abbé italien Saint Benoît de Nursie (vers 480-vers 543), considéré comme le fondateur du modèle monastique européen. Benoît lui-même fonda un monastère à Monte Cassino en Italie. L'ordre bénédictin encourageait ses membres à mener une vie aussi simple que possible avec une nourriture simple, un logement de base et le moins de biens possible. Les moines devaient vivre ensemble dans une communauté partagée d'entraide et de vigilance, participant au travail physique nécessaire pour rendre le monastère économiquement autosuffisant ainsi qu'entreprendre des études religieuses et la prière. Il y avait un ensemble de règlements - collectivement connus sous le nom de Règle monastique (règle) – que les moines devaient suivre, bien que leur sévérité et leur application pratique étaient en grande partie dues aux abbés individuels qui régnaient avec une autorité absolue dans chaque monastère. Les femmes aussi pouvaient vivre la vie monastique en tant que moniales dans les abbayes et les couvents.

Largement aidés par les allégements fiscaux et les dons, les monastères ont grandi en sophistication et en richesse, de sorte que le Moyen Âge portait sur le travail physique est devenu moins une nécessité pour les moines car ils pouvaient désormais compter sur les efforts des frères convers, les ouvriers embauchés des serfs (ouvriers non libres ). Par conséquent, les moines du haut Moyen Âge pouvaient consacrer plus de temps à des activités savantes, en particulier à la production de spécialités monastiques médiévales telles que les manuscrits enluminés.

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L'ordre cistercien

À partir du XIe siècle, de nouveaux ordres ont commencé à apparaître, notamment l'ordre cistercien (formé en 1098), en grande partie parce que certains moines voulaient un mode de vie encore plus strict pour eux-mêmes que les bénédictins ne pouvaient leur offrir. L'ordre cistercien mettait beaucoup plus l'accent sur les études religieuses et minimisait le travail physique que les moines devaient effectuer. Des travaux tels que le travail des terres agricoles du monastère ou la cuisson du pain étaient effectués, à la place, par des travailleurs salariés ou des frères convers qui n'étaient pas des moines à part entière. Conformément à leur mode de vie plus sévère, les monastères cisterciens étaient également situés dans des endroits plus reculés que les bénédictins et avaient des bâtiments simples avec un minimum de pierres sculptées, de décorations intérieures et même de confort.

A partir du XIIIe siècle, s'est développée une autre branche de la vie ascétique constituée de frères qui rejetaient tout bien matériel et vivaient non pas en communautés monastiques mais en tant qu'individus entièrement dépendants des aumônes des bienfaiteurs. Saint François d'Assise (vers 1181-1260) a établi un ordre mendiant (mendiant), les Franciscains, qui a ensuite été imité par les Dominicains (vers 1220) puis par les Carmélites (fin du XIIe siècle) et les Augustins (1244) .

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La vie quotidienne

Les monastères variaient considérablement en taille, les plus petits n'ayant qu'une douzaine de moines environ et peut-être dirigés par un prieur au lieu d'un abbé. Les plus grands, comme l'abbaye de Cluny en France (fondée vers 910), comptaient 460 moines à son apogée au XIIe siècle, mais une centaine de frères semble avoir été un nombre typique pour la plupart des monastères. L'abbé était choisi par les moines supérieurs et avait le travail à vie. Il était assisté d'un prieur et de moines chargés de tâches administratives spécifiques, les obédientiaires, qui s'occupaient de divers aspects du monastère tels que l'église, les services religieux, la bibliothèque, les revenus des domaines, les magasins d'alimentation ou la cave à vin. L'abbé représentait le monastère à l'extérieur, par exemple lors de réunions de l'ordre ou lors de réunions concernant la gestion des domaines du monastère.

Les moines ordinaires menaient une vie simple, bien sûr. Les moines n'étant généralement pas autorisés à quitter le monastère, leur journée était consacrée à des tâches agricoles et à des études religieuses qui comprenaient la lecture de textes établis, la copie de livres pour créer de nouveaux manuscrits enluminés, l'enseignement des oblats (jeunes hommes) ou des novices (moines stagiaires) et de dire prières (qui étaient officiellement classées comme « œuvre » ou plutôt « œuvre de Dieu »). La journée, et même la nuit, était régulièrement rythmée par les offices religieux et la réunion du chapitre du matin où tous les moines se réunissaient pour discuter des affaires du monastère. Attendu qu'ils vaquent à leurs occupations la plupart du temps en silence, portent des vêtements simples et grossiers et renoncent à tout sauf aux objets personnels les plus élémentaires, le seul avantage des moines était une nourriture et des boissons décentes tout au long de l'année, prises dans un repas principal chaque jour (ou deux en hiver).

Les bâtiments du monastère

Les monastères variaient en taille et donc leurs besoins pour certains bâtiments différaient. En effet, parfois la géographie a dicté l'architecture comme avec les monastères reculés au sommet des Météores en Grèce ou l'abbaye bénédictine sur l'îlot de marée du Mont-Saint-Michel en France. Cependant, beaucoup partageaient des caractéristiques architecturales essentielles et les plans au sol au cœur d'un monastère européen étaient remarquablement cohérents tout au long du Moyen Âge. Les monastères avaient souvent de hauts murs d'enceinte, mais que ceux-ci visaient principalement à empêcher les gens ordinaires d'entrer ou les moines à l'intérieur est un point discutable. L'accès de l'extérieur se faisait par la porte principale.

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Le cœur du monastère était le cloître : une arcade autour d'un espace carré ouvert. L'accès au cloître était généralement restreint et personne en dehors de la communauté monastique n'était autorisé à y entrer sans autorisation. Le cloître était l'un des rares endroits où les moines pouvaient parler librement et ici, les novices étaient instruits et des tâches étaient effectuées comme aiguiser son couteau sur la pierre à aiguiser du monastère ou laver les vêtements dans de grands bassins de pierre.

Attenante au cloître se trouvait l'église avec un clocher, important pour appeler les moines au service. Il y avait des entrepôts, de vastes caves pour le stockage de la nourriture et du vin, et peut-être aussi des écuries. Il y avait une salle capitulaire pour l'assemblée générale quotidienne, une bibliothèque et, face au sud pour la meilleure lumière, un scriptorium où les livres étaient fabriqués par les moines. Les repas en commun étaient pris dans le réfectoire avec ses longues tables à manger en bois. Attenant au réfectoire se trouvaient des cuisines, une boulangerie et un jardin où l'on cultivait des légumes et des herbes et où le poisson était conservé dans un étang. A côté du réfectoire se trouvait également le caléfectoire, la seule pièce chauffée du monastère (à part les cuisines), où les moines pouvaient aller se réchauffer un court instant en hiver. Il y avait des dortoirs séparés pour les moines, les oblats et les novices.

Au-delà du cloître se trouvaient des bâtiments annexes qui dépendaient de la taille du monastère. Il pourrait y avoir une infirmerie pour personnes âgées et malades avec ses propres cuisines. Les frères convers vivaient dans leur propre bloc d'hébergement, généralement dans une cour extérieure, qui avait généralement sa propre cuisine car on pouvait y préparer de la nourriture que les moines n'avaient pas le droit de manger. Il pourrait y avoir un bâtiment d'hébergement supplémentaire pour les voyageurs et des ateliers où travaillaient certains ouvriers qualifiés tels que des tailleurs, des orfèvres ou des vitriers. Il pourrait également y avoir un cimetière réservé aux moines et un autre pour les laïcs locaux importants.

L'assainissement d'un monastère de bonne taille était parmi les meilleurs du monde médiéval. Cluny possédait un bloc de latrines avec un nombre impressionnant de 45 cabines qui se déversaient dans un canal de drainage par lequel coulait l'eau détournée d'un ruisseau voisin. Il pourrait également y avoir des bains publics dans les plus grands monastères, même si les bains fréquents étaient mal vus comme un luxe inutile pour les moines.

Puissance Monastère

Un grand monastère ressemblait beaucoup à un château ou un manoir médiéval en ce sens qu'il contrôlait une zone environnante de terre et contenait essentiellement tous les éléments que l'on trouverait dans un petit village de l'époque. Dans le système seigneurial de l'Europe, la terre était généralement morcelée en zones appelées manoirs - le plus petit domaine qui avait quelques centaines d'acres et était donc capable de fournir un revenu à un seigneur et à sa famille. Un monastère acquit des manoirs grâce à des dons et pourrait ainsi finir par gérer de nombreux domaines disparates, leurs revenus alimentant tous les coffres du monastère. D'autres dons peuvent inclure des propriétés dans des villes ou même des églises et donc plus d'argent provient des loyers et des dîmes. Les riches ont fait de tels dons pour augmenter leur prestige local, ce n'est pas un hasard si en Angleterre et au Pays de Galles, par exemple, 167 châteaux et monastères ont été construits les uns à côté des autres entre le XIe et le XVe siècle. De plus, en aidant à établir un monastère, un seigneur pourrait bénéficier matériellement de ses produits et pourrait peut-être sauvegarder son âme dans la prochaine vie, à la fois par l'action de sa donation et le quota de prières dites en son nom qui en découle. En plus de leurs revenus provenant des dons, des loyers fonciers et de la vente de biens produits à partir de ces terres, de nombreux monastères ont engrangé de l'argent en tenant des marchés et en produisant des produits artisanaux, tandis que certains avaient même le droit de frapper leur propre monnaie.

Les monastères, en tant qu'institutions pleines d'éducateurs et d'érudits, se sont également avérés des outils utiles pour l'État. Les monarques utilisaient fréquemment des moines, avec leurs compétences en latin et en fabrication de documents, dans leurs bureaux d'écriture royaux ou un monastère lui-même remplissait cette fonction. On sait par exemple que le monastère de Winchombe dans le Gloucestershire en Angleterre et l'abbaye de Saint-Wandrille près de Rouen en France, ont servi d'archives royales au IXe siècle pour leurs royaumes respectifs. En outre, les grands monastères éduquaient l'aristocratie et disposaient souvent d'installations d'enseignement spécialisées, comme à l'abbaye de Whitby dans le nord-est de l'Angleterre, qui formait une longue lignée d'évêques et comptait Saint Jean de Beverley (mort en 721) parmi ses anciens.

Rôle et héritage de la communauté

Un monastère fournissait très souvent aux communautés locales une orientation spirituelle, son église était destinée à un usage plus large, il donnait des emplois et ses moines fournissaient l'éducation, protégeaient les saintes reliques, divertissaient les pèlerins qui venaient visiter, s'occupaient des orphelins, des malades et des personnes âgées. , et distribuait quotidiennement de la nourriture, des boissons et des aumônes aux pauvres. Les moines ont produit et copié d'innombrables documents historiques inestimables tels que des traités religieux, des biographies de saints et des histoires régionales. Leurs manuscrits enluminés ont acquis une renommée mondiale et comprennent des chefs-d'œuvre tels que le Livre de Kells et les évangiles de Lindisfarne.

Les monastères ont parrainé les arts, en particulier la production de fresques et de mosaïques à la fois à l'intérieur du monastère et dans le monde afin de diffuser le message chrétien. Les monastères étaient également des protecteurs vitaux (sinon toujours couronnés de succès) de l'art et des documents historiques, en particulier en période de troubles tels que la guerre, les raids vikings ou les hérésies comme l'iconoclasme aux 8e et 9e siècles de notre ère lorsque l'art religieux a été impitoyablement détruit et considéré comme blasphématoire. . Grâce à ces efforts, nous pouvons aujourd'hui lire des textes non seulement de l'époque médiévale mais aussi de l'Antiquité grâce au travail des moines copistes et des monastères qui ont conservé ces textes.

Les monastères étaient des communautés si prospères et stables que beaucoup d'entre eux ont acquis une périphérie de bâtiments domestiques et fonctionnels où les gens vivaient et travaillaient en permanence pour fournir aux moines ce dont ils avaient besoin. Par conséquent, de nombreuses villes sont aujourd'hui situées là où elles se trouvent car un monastère y était autrefois situé. Enfin, il existe de nombreux monastères médiévaux encore en activité, tels que ceux des Météores ou du mont Athos en Grèce, qui sont eux-mêmes un lien vivant avec le passé et qui continuent d'apporter une aide aux plus nécessiteux de la société.


Hérétique, rebelle, une chose à bafouer

Après Vêpres cinq les moines réunis dans le jardin d'un Abby de Cantorbéry dans une apparente rêverie religieuse. C'était un agréable, soirée claire󈟢 juin 1178 par nos comptes, le 25 juin dans l'ancien Calendrier Grégorien. Contempler une belle croissant de lune ils étaient choqué quand quelque chose comme un explosion géante a ravagé le corps céleste puis regardé avec émerveillement pendant un certain temps alors que la Lune semblait subir des changements fantastiques.

Nous le savons parce que les cinq moines ont rapporté à leur Supérieur et aux Abby’s chroniqueur officiel Gervase que « la corne supérieure [de la Lune] s'est divisée en deux. » Gervase a enregistré l'observation ainsi :

Du milieu de la division, une torche enflammée jaillit, crachant sur une distance considérable du feu, des charbons ardents et des étincelles. Meanwhile the body of the Moon which was below writhed, as it were in anxiety, and to put it in the words of those who reported it to me and saw it with their own eyes, the Moon throbbed like a wounded snake. Afterwards it resumed its proper state. This phenomenon was repeated a dozen times or more, the flame assuming various twisting shapes at random and then returning to normal. Then, after these transformations, the Moon from horn to horn, that is along its whole length, took on a blackish appearance.

De nombreux scientists now believe that what those tonsured clerics observed was the effect of a collision of a small asteroid ou comet fragment with the Moon which made a significant impact crater just over the observable horizon on what we call the dark side of the Moon. Cue Pink Floyd now.

Those monks may be the only individuals ever recorded to have witnessed such a collision by the unaided eye.

Specifically the impact may have created what we now call the Giorano Bruno Crater—after the Italian philosopher et Dominican Friar who was brûlé au stake for expanding on Copernicus’s theories of a heliocentric universe in which the soleil is just another star. He was a great martyr to science, but not yet born when those other Monks made their observation. Les Inquisition fabriqué toast of Bruno in 1600.

The crater is 22 kilometers in diameter and lies between the significant craters Harkhebi et Szilard. Mais evidence shows that Bruno is far younger, by probable millennia than its neighbors. Observed from space les rim is high and sharp, uneroded par eons de impacts from micro objects et space dust. It sits at the centre d'un symmetrical ray system de ejecta that has a higher almost white reflection than the surrounding surface. Ces radiate nearly 300 km from the center. All of this is evidence of, by the standards of the Moon, a very recent event.

Soviet un-manned lunar probes premier photographed the far side of the Moon beginning in 1959. Since then ever higher resolution pictures have been taken by Russian and américain orbiters and NASA Astronauts viewed the hidden surface on Apollo missions.

Basé sur une analyse of those photographs, geologist Jack B. Hartung first tied the Monks’ long ago observation to the Crater Bruno. The explosion that they witnessed on the “upper horn” corresponded exactly with the location of the Crater just over the horizon.

The observation also conformed to what many scientist expect would be the result of such a powerful impact—a plume de molten matter rising up from the surface consistent with the monks’ description.

Much of the scientific community has agreed with the conclusion, but the theory also has its skeptics.

Some complain that such a spectacular event aurait du être noted by others. But in Angleterre and most of Northern Europe it could have been seen by hundreds of thousands who were either illiterate and could not record the event or whose notations have simply not survived. C'était daylight in areas of other regular observers of the sky who did keep usually scrupulous notes—the Muslim scholars dans Bagdad and elsewhere and the Chinois especially. Local weather conditions might not have been so clear. So that in itself is not telling.

A more persuasive argument is that an impact of that magnitude should have sent tons of material out into space, most of which would eventually be captured by Earth’s gravity. It would have fueled a spectacular meteor shower that would have lasted more than a année. Encore no records of such an event can be found and falling stars étaient everywhere regarded as significant omens et clusters of them carefully recorded.

The same critics point out that a “recent” lunar event, even one which has been calculated to have occurred during the span de human history au Earth can be very old in human terms—as likely to have been observed by Néandertaliens as by Medieval Monks.

Despite the lack of meteor shower argument, other scientists have posed an explanation. If the impact was caused by a comet fragment, other large fragments passing close to the Moon, may have gathered les rising debris from the surface in their own gravitational pull, dragging behind it in a long orbit around the Sun.

Skeptics still must explain what the Monks actually saw or dismiss it as a fabrication ou hallucination. The only explanation that they can come up will seems even more farfetched than the possibility of an accurate description of a collision. Their hypothesis holds that the Monks just happened to be in the right place au right time to see an exploding meteor coming at them and aligned with the Moon. This would explain why the monks were the only people known to have witnessed the event because such an alignment would only be observable from a specific spot on the Earth’s surface.

So there you have it, the pros et le cons. Draw your own conclusions.


Monks in the Middle Ages performed a daily routine of prayers throughout the day and night. Beginning with their early morning “Lauds” prayer at 5 A.M., the monks would pray at eight set times within each 24-hour period. The monks used ''The Book of Hours'' to guide their prayers at each of these times. Each hour corresponded to a particular section of ''The Book of Hours,'' which would contain specific prayers and hymns for the monk to use at that time.

Middle Ages monks labored both indoors and outdoors. According to the Catholic Encyclopedia, Benedictine Monks played an important part in European agriculture. They used their education and training to copy manuscripts. The monks copied the Scriptures for use in the Church and copied other manuscripts to help preserve ancient literature for future generations.


Vêtements

Priests during the middle ages did not dress differently to the local people.

However, in the fifth century, following the fall of the Roman Empire, the church began to regulate clergy dressing.

As a result, priests were required to wear a tunic, also known as an alb, which flowed down to their feet.

This would distinguish them from the laymen who dressed in trousers and walked bare foot.

In the 13th century, English priests were required to wear a “cappa clausa” (a hooded cap).


The Franciscan Order: What Made Them Unique in the High Middle Ages?

The coat of arms of the Franciscan Order, which is the official symbol of the Franciscans. It is made up of the cross, the arm of Christ, and the arm of Francis of Assisi.
(Image: Piotr Jaworski/Public domain)

The Apostolic Life

Francis of Assisi, and the Franciscans who followed him, represented a new type of religious ideal, one that combined several different elements. One of these elements, and perhaps most important, was something called the vita apostolica, or the apostolic life.

The lives of Christ’s companions, as recorded in the Acts of the Apostles, were considered by Francis, as by others, to be especially meritorious. After all, they had known Christ. They had spoken with Christ. Presumably, their proximity to Christ had given them special insight into the sort of life that any good Christian should lead.

According to the Acts of the Apostles, the apostles, after Christ’s death, became wandering, poor preachers. That was what Francis of Assisi wanted to be, as well. But there was more to the Franciscan ideal than just the vita apostolica, however, powerful as that was.

The Franciscans Merged Duties of a Priest with Monastic Life

What made the Franciscans so very unique was the fact that they combined some of the functions that had previously been exercised by the secular clergy, by priests and bishops, with some of the aspects of monastic life, with the regular clergy, both of who lived according to a religious rule, or a regula.

The Franciscan Order receiving papal recognition in 1210 from Pope Innocent III. (Image: PHGCOM/CC BY-SA 3.0/Public domain)

Like priests, Franciscans actively ministered to laypeople, something that monks did not do. They preached, they heard confessions, they gave out penances and performed burial rites. Like monks, however, they lived according to a religious rule.

Francis of Assisi, in fact, composed several rules for the Franciscan Order, modifying them over time. Les D'abord Rule of Saint Francis appeared in 1220, and he revised it again in 1223. Remember that neither the Cluniacs nor the Cistercians, who preceded the Franciscans, had lived according to a new rule. They followed the Rule of Saint Benedict.

Because the Franciscans were so successful at meeting the spiritual needs of townspeople, the new religious order grew at an astounding speed, even compared to Cistercian growth, which had been phenomenal. By 1300, there were about 1,400 Franciscan religious houses throughout all of Europe, and the numbers of individuals who had joined the Franciscans stood at around 28,000.

Townspeople welcomed and supported the Franciscans. They were willing to give money to them as they begged for a living, and eventually to give them houses in which to live. By supporting this new religious order, the townspeople could assuage or purge themselves of the guilt caused by their own greed, and by their own obsession with time.

Franciscans Embraced Poverty

Francis of Assisi demanded that Franciscans embrace poverty, both individual poverty, and corporate poverty, that they should eschew greed as completely as humanly possible. Benedictine monks embraced individual poverty as well, but not corporate poverty was not part of the Rule of Saint Benedict. Monasteries, as corporations, could own as much as they wanted.

Francis of Assisi demanded that individual Franciscans possess nothing and that his Franciscan Order also possesses nothing: no houses, no churches, no land, nothing. They were to live day to day, based on what people gave them freely as a result of their begging activities. To amass the wealth of any kind for the future was to plan for the future, and thus, showed insufficient trust in God.

This is a transcript from the video series The High Middle Ages. Regarde-le maintenant, Wondrium.

Francis of Assisi himself had an almost pathological hatred of money, the physical object of money. One story told about him concerns a young friar who had joined the order, and who had picked up a coin that someone had attempted to give the Franciscans, and tried to do this in Francis of Assisi’s presence.

The young monk picked up the coin not because he wanted to keep it, but because he wanted to give it back to the individual and say that they were not allowed to have this. Francis of Assisi was so incensed that one of his followers had touched money, that he ordered the friar to take the coin and to place it in the middle of a very large dung heap, using only his teeth to do so.

Not only did the Franciscans reject money as completely as possible in the early days, but they embraced corporate poverty, refusing to own anything.

Franciscans Rejected Planning

The Franciscans rejected planning to an almost laughable degree. Their concern for the future was almost nil.

Francis of Assisi would wander and preach to anyone or anything he encountered during that day, including birds in the wood. (Image: Master of Saint Francis/Public domain)

Francis of Assisi never operated according to much of a plan. He was famous for his impulsive behavior. He would wander in random directions, and preach to anyone or anything he encountered during that day. If he found that he had wandered out into the woods, and all he met were birds and squirrels, then he would preach to birds and squirrels. Clearly, that was what God had intended for him to do that day.

Nor was Francis of Assisi alone in rejecting planning so completely. One band of early Franciscan preachers, in order to free themselves of any sort of planning for their preaching tours, decided that the best way to decide where to go each morning was to spin themselves around until they were dizzy and collapsed. Once they were on the ground, in whatever direction their heads were pointing was where they were going to go that day. They simply trusted that God would bring them someone to whom they could preach.

The refusal of the early Franciscans to plan, to calculate sometimes got them into trouble. In 1219, the Franciscans decided that they were going to go to Germany, where they had never been before, and that they would launch a mission there. They decided they were not going to learn any German before going to Germany because that was to plan for the future. That was not to trust in God. God would do something to help them out.

They arrived in Germany, and had no luck at all communicating with the locals, and wound up hungry most of the time. They discovered, however, that by saying this funny word, Ja or ‘Yes’, occasionally, people would give them food.

The trick of simply answering, Ja, when people asked you things you didn’t understand backfired badly when local authorities asked them whether they were in fact heretics who had come to Germany to corrupt people, to which they answered, Ja, rubbing their stomachs. They were imprisoned, beaten, and sent packing.

The Franciscan rejection of money, wealth, and planning was very appealing to the townspeople. The Franciscans were everything that they were not, and by supporting the Franciscans, by giving them money when they were begging, they could least console themselves with the thought that while they were bad, they were doing some good in supporting individuals who were leading the sort of Christian life that they, because they were merchants, and because they lived in town, simply could not.

Common Questions about the Uniqueness of the Franciscan Order

The Franciscan Order was founded by Francis of Assisi in 1209 and received papal recognition in 1210. The Franciscan Order preached to the townspeople of the High Middle Ages in Europe, unlike the monks who followed the Rule of Saint Benedictine. The Franciscans also strictly followed a life of poverty and begged for their living.

The Franciscans had several core values . One of the most important was something called the vita apostolica, or the apostolic life. They lived by the core ideals in the Acts of the Apostles. The Franciscans also actively preached, heard confessions, gave out penances, and performed burial rites, something that monks did not do. The Franciscans embraced poverty, both individual poverty, and corporate poverty, and rejected planning of any kind.

Francis of Assisi demanded that individual Franciscans possess nothing. They were to live day to day, based on what people gave them freely as a result of their begging activities. The Franciscans also rejected planning and had no concern for the future.

Francis of Assisi founded the Franciscan Order in the early 13th century. It received papal recognition in 1210. It was a mendicant religious order.


Contenu

The basic idea of monasticism in all its varieties is seclusion or withdrawal from the world or society. Monastic life is distinct from the "religious orders" such as the friars, canons regular, clerks regular, and the more recent religious congregations. The latter has essentially some special work or aim, such as preaching, teaching, liberating captives, etc., which occupies a large place in their activities. While monks have undertaken labors of the most varied character, in every case this work is extrinsic to the essence of the monastic state. [5] Monks and friars are two distinct roles. In the thirteenth century ". new orders of friars were founded to teach the Christian faith," because monasteries had declined. [6]

Both ways of living out the Christian life are regulated by the respective church law of those Christian denominations that recognize it (e.g., the Roman Catholic Church, the Eastern Orthodox Church, the Anglican Church, or the Lutheran Church). Christian monastic life does not always involve communal living with like-minded Christians. Christian monasticism has varied greatly in its external forms, but, broadly speaking, it has two main types (a) the eremitical or secluded, (b) the cenobitical or city life. St. Anthony the Abbot may be called the founder of the first and St. Pachomius of the second. [7] The monastic life is based on Jesus's amen to "be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect" (Matthew 5:48). This ideal, also called the state of perfection, can be seen, for example, in the Philokalia, a book of monastic writings. Their manner of self-renunciation has three elements corresponding to the three evangelical counsels: poverty, chastity and obedience.

Biblical precedent Edit

First-century groups such as the Essenes and the Therapeutae followed lifestyles that could be seen as precursors to Christian monasticism. [8] Early Christian monasticism drew its inspiration from the examples of the Prophet Elijah and John the Baptist, who both lived alone in the desert, and above all from the story of Jesus' time in solitary struggle with Satan in the desert, before his public ministry. [9]

Early Christianity Edit

Early Christian ascetics have left no confirmed archaeological traces and only hints in the written record. Communities of virgins who had consecrated themselves to Christ are found at least as far back as the 2nd century. There were also individual ascetics, known as the "devout", who usually lived not in the deserts but on the edge of inhabited places, still remaining in the world but practicing asceticism and striving for union with God. In ante-Nicene ascetics a man would lead a single life, practice long and frequent fasts, abstain from meat and wine, and support himself, if he were able, by some small handicraft, keeping of what he earned only so much as was absolutely necessary for his own sustenance, and giving the rest to the poor. [dix]

An early form of "proto-monasticism" appeared as well in the 3rd century among Syriac Christians through the "Sons of the covenant" movement. Eastern Orthodoxy looks to Basil of Caesarea as a founding monastic legislator, as well to as the example of the Desert Fathers.

Eremitic Monasticism Edit

Eremitic monasticism, or solitary monasticism, is characterized by a complete withdrawal from society. The word 'eremitic' comes from the Greek word eremos which means desert. [11] This name was given because of St. Anthony of Egypt, who left civilization behind to live on a solitary Egyptian mountain in the third century. Though he was probably not the first Christian hermit, he is recognized as such as he was the first known one. [12]

Paul the Hermit is the first Christian historically known to have been living as a monk. In the 3rd century, Anthony of Egypt (252–356) lived as a hermit in the desert and gradually gained followers who lived as hermits nearby but not in actual community with him. This type of monasticism is called eremitical or "hermit-like".

Another option for becoming a solitary monastic was to become an anchoress. This began because there were women who wanted to live the solitary lifestyle but were not able to live alone in the wild. Thus they would go to the Bishop for permission who would then perform the rite of enclosure. After this was completed the anchoress would live alone in a room that typically had a window that opened into a church so they could receive communion and participate in church services. There were two other windows that allowed food to be passed in and people to come to seek advice. [13] The most well known anchoress was Julian of Norwich who was born in England in 1342. [14]

Cenobitic monasticism Edit

While the earliest Desert Fathers lived as hermits, they were rarely completely isolated, but often lived in proximity to one another, and soon loose-knit communities began to form in such places as the Desert of Nitria and the Desert of Skete. [9] Saint Macarius established individual groups of cells such as those at Kellia, founded in 328. These monks were anchorites, following the monastic ideal of St. Anthony. They lived by themselves, gathering together for common worship on Saturdays and Sundays only. [15]

In 346 St Pachomius established in Egypt the first cenobitic Christian monastery. [9] At Tabenna in Upper Egypt, sometime around 323 AD, Pachomius decided to mold his disciples into a more organized community in which the monks lived in individual huts or rooms (cellula in Latin,) but worked, ate, and worshipped in shared space. The intention was to bring together individual ascetics who, although pious, did not, like Saint Anthony, have the physical ability or skills to live a solitary existence in the desert. This method of monastic organization is called cenobitic or "communal". In Catholic theology, this community-based living is considered superior because of the obedience practiced and the accountability offered. The head of a monastery came to be known by the word for "Father"—in Syriac, Abba in English, "Abbot".

Guidelines for daily life were created, and separate monasteries were created for men and women. St Pachomius introduced a monastic Rule of cenobitic life, giving everyone the same food and attire. The monks of the monastery fulfilled the obediences assigned them for the common good of the monastery. Among the various obediences was copying books. St Pachomius considered that an obedience fulfilled with zeal was greater than fasting or prayer. [16]

A Pachomian monastery was a collection of buildings surrounded by a wall. The monks were distributed in houses, each house containing about forty monks. There would be thirty to forty houses in a monastery. There was an abbot over each monastery and provosts with subordinate officials over each house. The monks were divided into houses according to the work they were employed in: thus there would be a house for carpenters, a house for agriculturists, and so forth. But other principles of division seem to have been employed, e.g., there was a house for the Greeks. On Saturdays and Sundays, all the monks assembled in the church for Mass on other days the Office and other spiritual exercises were celebrated in the houses. [dix]

From a secular point of view, a monastery was an industrial community in which almost every kind of trade was practised. This, of course, involved much buying and selling, so the monks had ships of their own on the Nile, which conveyed their agricultural produce and manufactured goods to the market and brought back what the monasteries required. From the spiritual point of view, the Pachomian monk was a religious living under a rule. [dix]

The community of Pachomius was so successful he was called upon to help organize others, and by one count by the time he died in 346 there were thought to be 3,000 such communities dotting Egypt, especially in the Thebaid. From there monasticism quickly spread out first to Palestine and the Judean Desert, Syria, North Africa and eventually the rest of the Roman Empire.

In 370 Basil the Great, monastic founder in Cappadocia, became bishop of Caesarea and wrote principles of ascetic life. Eastern monastic teachings were brought to the western church by Saint John Cassian (c. 360 – c. 435). As a young adult, he and his friend Germanus entered a monastery in Palestine but then journeyed to Egypt to visit the eremitic groups in Nitria. Many years later, Cassian founded a monastery of monks and probably also one of nuns near Marseilles. He wrote two long works, the Institutes et Conferences. In these books, he not only transmitted his Egyptian experience but also gave Christian monasticism a profound evangelical and theological basis. [9]

At the time of his conversion in Milan in the years 386–387, Augustine was aware of the life of Saint Anthony in the desert of Egypt. Upon his return to Africa as a Christian in the year 388, however, Augustine and a few Christian friends founded at Thagaste a lay community. They became cenobites in the countryside rather than in the desert. [17]

Saint Benedict (c. 480 – 547 AD) lived for many years as a hermit in a cave near Subiaco, Italy. He was asked to be head over several monks who wished to change to the monastic style of Pachomius by living in the community. Between the years 530 and 560, he wrote the Rule of Saint Benedict as a guideline for monks living in community. [17]

Scholars such as Lester K. Little attribute the rise of monasticism at this time to the immense changes in the church brought about by Constantine's legalization of Christianity. The subsequent transformation of Christianity into the main Roman religion ended the position of Christians as a minority sect. In response, a new form of dedication was developed. The long-term "martyrdom" of the ascetic replaced the violent physical martyrdom of the persecutions.


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