Nouvelles

Qui a le premier interdit l'homosexualité dans le sous-continent indien ?

Qui a le premier interdit l'homosexualité dans le sous-continent indien ?

J'ai appris quelque part qu'en Inde les Britanniques ont rendu l'homosexualité illégale en 1861 par l'article 377 du Code pénal indien, la qualifiant d'« acte contre l'ordre de la nature ». Était-ce la première fois que l'homosexualité était interdite en Inde ? Sinon, qui a été le tout premier à le faire dans le sous-continent indo-pakistanais ? Était-ce celui des dirigeants musulmans ?


Tl; dr

Non, ça aurait été les Portugais, voir ici et ici.


Des questions

Était-ce la première fois que l'homosexualité était interdite en Inde ? Sinon, qui a été le tout premier à le faire dans le sous-continent indo-pakistanais ? Était-ce celui des dirigeants musulmans ?

Réponse: Pas les Britanniques, les Portugais (Inde portugaise). Au cours de l'Inquisition de Goa commençant en 1560, plus de 300 ans avant 1861 (c'est à dire. article 377 du Code pénal indien). Pas un souverain musulman, mais les catholiques - en particulier les inquisiteurs portugais, le premier étant Aleixo Diaz Falcao.

Le premier cas de condamnation pour « sodomie » que j'ai pu trouver où le condamné est connu par son nom date de 1589 : Antonio de Matos, né à Ormuz, a été condamné aux galères (c'est-à-dire à être galérien) à perpétuité.

Sources: Alisa Meyuhas Ginio (1999): L'Inquisition et les nouveaux chrétiens : le cas de l'Inquisition portugaise de Goa dans Le Journal d'histoire médiévale Vol 2, Iss 1, Stéphanie Hassell (2015) Documents de l'Inquisition de Goa comme sources pour l'étude de l'esclavage dans les domaines orientaux de l'empire portugais dans Histoire en Afrique, Vol 42, pp.397-418) (articles savants derrière les paywalls, désolé); alternativement les articles wikipedia sur l'inquisition de Goa et dans l'histoire LGBT de l'Inde.


Réponse détaillée

Permettez-moi d'en détailler les différents aspects dans l'ordre suivant :

  1. Qu'est-ce qui est exactement interdit (comportement homosexuel, pas homosexualité)
  2. Qui devrait interdire les comportements homosexuels
  3. Qui a été le premier à interdire les comportements homosexuels n'importe où sur le sous-continent indien
  4. Qui a été le premier à interdire les comportements homosexuels dans tout le sous-continent indien

1. Qu'est-ce qui est exactement interdit

Notez qu'il n'a pas de sens d'interdire les orientations sexuelles de la même manière qu'il n'a pas de sens d'interdire l'introversion, l'optimisme ou le perfectionnisme. Ces modèles de comportement sont des parties de la personnalité contre lesquelles les gens ne peuvent rien faire. Ils sont très probablement déjà fixés à la naissance et très certainement en partie héréditaires.

Ceux qui interdisent le comportement homosexuel nient généralement que l'homosexualité existe, pour des exemples ridicules, voir ici et ici. Ils considèrent les homosexuels comme des pécheurs contre un code moral ou comportemental et proscrivent le péché (« sodomie », etc.). Que cela conduise à l'animosité culturelle, au harcèlement, à la persécution des personnes LGBT en tant que groupe et à des incidents semblables à la chasse aux sorcières, est une autre question.

2. Qui devrait interdire les comportements homosexuels

Ceci est typique des fanatiques religieux, en particulier ceux de la tradition des religions abrahamiques, bien que le degré auquel l'homophobie est considérée comme un élément central de la religion varie beaucoup avec le temps et selon les religions. Actuellement, l'homophobie et la persécution des homosexuels sont un élément majeur de l'idéologie wahhabite et du fondamentalisme islamiste (puisque les wahhabites le parrainent et le financent, dans une certaine mesure avec l'Iran) qui trouvent un certain attrait dans la culture musulmane conservatrice en général. Cela a été très différent dans les temps pré-modernes; Les États musulmans avaient tendance à être beaucoup plus tolérants et libéraux. Le christianisme, d'autre part, a connu le développement inverse et est beaucoup plus libéral aujourd'hui qu'il ne l'était à la fin du Moyen Âge et au début des temps modernes (bien que certains éléments de droite dans de nombreux pays à prédominance chrétienne aimeraient beaucoup inverser cette tendance et retour au fanatisme moyenâgeux).

3. Qui a été le premier à interdire les comportements homosexuels n'importe où sur le sous-continent indien

Les Britanniques sont arrivés relativement tard dans la colonisation de l'Inde, en 1612, après l'arrivée des Portugais et des Hollandais et peu de temps avant l'arrivée des Français et des Danois.

Les Portugais ont été les premiers Européens à arriver en Inde en 1498 et à s'y emparer de territoires sous forme de colonies à partir de 1505. Ils n'ont pas perdu de temps pour mettre en œuvre l'inquisition portugaise contre ce qu'ils considéraient comme des « sodomites » et bien d'autres.

4. Qui a été le premier à interdire les comportements homosexuels dans tout le sous-continent indien

Les Britanniques ont été les premiers et les seuls Européens à conquérir de plus grands territoires du sous-continent. Cela ne s'est pas produit avant le 19ème siècle, cependant, après qu'ils aient vaincu les Français. A noter que le sous-continent était rarement une structure politique unifiée jusque-là, sauf pour les périodes de l'empire Maurya l'empire moghol et éventuellement l'empire Gupta (chacun au moment de leur plus grande étendue). Par conséquent, si la question d'origine fait référence à des lois qui auraient été valables pour tout le sous-continent, la réponse est qu'il n'y a eu, pendant presque tous les temps de l'histoire, personne avec l'autorité pour créer une telle loi.

S'ils n'ont réorganisé le droit pénal indien qu'après la conquête du sous-continent, ils n'auraient pas toléré la « sodomie » avant même cela dans les zones sous leur contrôle. Les autres puissances européennes non plus, même si aucune d'entre elles n'aurait été aussi brutale que l'inquisition portugaise.


Modifier (février 2018) : Puisqu'il a été critiqué que la réponse pourrait manquer le point, j'ai essayé de mieux la structurer avec une section tl; dr et des sections détaillant les différents aspects. Le contenu et les explications sont les mêmes que dans la première version de la réponse.

Modifier (août 2018) : @J Asia : Merci d'avoir aidé à améliorer cette réponse. Je crois que vous pensiez à des preuves explicites de persécution des pratiques sexuelles lesbiennes (« sodomie lesbienne ») qui est discutée par le livre que vous citez (Soyer, F., Genre ambigu dans l'Espagne et le Portugal de l'époque moderne (Brill, 2011), p.45.) et correspond mieux à la date (1744) et aux noms (Joao Cosme da Cunha) Nous voulons. Cependant, l'inquisition de Goa a commencé environ 200 ans plus tôt, en 1560 avec l'inquisiteur Aleixo Díaz Falcão par ordre royal du roi João III à la suite d'une demande faite par saint François Xavier en 1546. Veuillez consulter l'article wikipedia lié sur l'inquisition de Goa et les sources citées là. C'était une pratique courante pour l'inquisition (en particulier dans sa tradition ibérique) de persécuter les comportements homosexuels, la « sodomie » masculine en particulier. Mais il n'y a aucune raison de croire qu'ils ont été beaucoup plus indulgents avec la « sodomie féminine » là où cela a été porté à leur attention. En fait, comme le détaille Ginio (1999), les accusations de sodomie étaient assez courantes dans l'inquisition de Goa, y compris les fausses accusations portées par des témoins soudoyés. Le témoignage de Ginio comprend un traité écrit en 1687 par Charles Dellon qui avait lui-même fait l'objet d'une telle accusation.


Au plus fort de l'âge d'or islamique - une période allant du milieu du VIIIe siècle au milieu du XIIIe siècle où la civilisation islamique aurait atteint son apogée intellectuelle et culturelle - l'homosexualité était ouvertement parlée et écrite. Abu Nuwas (756-814), l'un des grands poètes classiques arabes à l'époque du califat abbasside, a écrit publiquement sur ses désirs et ses relations homosexuelles. Sa poésie homoérotique a été ouvertement diffusée jusqu'au 20ème siècle.

Nuwas était une figure historique importante - il a même fait quelques apparitions dans Le Livre des Mille et Une Nuits (connu en ourdou sous le nom d'Alif Laila). Ce n'est qu'en 2001 que les Arabes ont commencé à rougir de l'homoérotisme de Nuwas. En 2001, le ministère égyptien de la Culture, sous la pression des fondamentalistes islamiques, a brûlé 6 000 volumes de sa poésie.

La plupart des musulmans modernes ont donc peu de connaissances sur ce qu'était vraiment l'âge d'or islamique, même s'ils continuent à vouloir y revenir.

« ISIS n’a aucune idée de ce que signifie réellement restaurer le califat », a déclaré un tweet du journaliste belgo-égyptien Khaled Diab. « À Bagdad, cela impliquerait de l’alcool, des odes au vin, de la science. et un poète gay de la cour.

Bagdad était, jusqu'à ce que les Mongols l'envahissent et la détruisent, la capitale culturelle d'une grande partie du monde - la ville de New York de son temps. Si Nuwas et sa poésie homoérotique pouvaient représenter l'apogée de la culture baghdadi, il est naturel que d'autres sociétés musulmanes soient également assez ouvertes à l'homosexualité. Est-ce que l'historien Saleem Kidwai écrit dans le fabuleux livre Same-Sex Love in India, "Les hommes homoérotiques sont continuellement visibles dans les histoires médiévales musulmanes et sont généralement décrits sans commentaire péjoratif".


Inde, homosexualité et « troisième genre »

De cette façon, la décision de l'Inde diffère des récentes décisions de justice légalisant le mariage homosexuel en Colombie, à Taïwan et en Allemagne - bien que pour les Indiens LGBTQ, les impacts puissent être tout aussi bouleversants.

Les minorités sexuelles et de genre en Inde sont régulièrement harcelées, agressées et emprisonnées.

Pourtant, de nombreux chercheurs sur le genre qui étudient l'Inde – moi y compris – soutiennent que l'héritage religieux et culturel de l'Inde a longtemps été plus accommodant aux multiples expressions de genre et sexuelles que les sociétés occidentales.

Selon les chercheurs Ruth Vanita et Saleem Kidwai, un recueil d'essais révolutionnaire de 2000 sur l'amour entre personnes du même sexe en Inde, les hindous ont adopté un éventail de réflexions sur le genre et la sexualité dès la période védique, vers 4000 av.

Le dieu hindou Shiva a des caractéristiques à la fois masculines et féminines. Richard Mortel via Wikimedia, CC BY

Les premiers textes sacrés de l'hindouisme racontent des histoires d'amour entre personnes du même sexe et de figures qui se transforment en genre. La divinité hindoue Shiva est parfois vénérée comme une figure multi-genre composée de Shiva et de sa femme Parvati ensemble, dans ce qu'on appelle sa forme Ardhanarishvara.

Textes hindous d'environ 1500 av. montrent également que le « troisième genre » – des individus parfois appelés « hijras », qui n'entrent pas dans les catégories d'homme ou de femme – ont été intégrés dans la vie politique et sociale de l'Inde.

Dans le Kama Sutra, le célèbre guide érotique de l'Inde, le personnage de Svairini est décrit comme une femme libérée qui vit seule ou en union avec une autre femme.

« L'attirance mâle-mâle » est également « l'un des thèmes de la poésie ourdoue précoloniale », écrit Vanita dans son livre sur la littérature islamique indienne des XVIIIe et XIXe siècles.

Les temples indiens de Khajuraho, construits dans l'État du Madhaya Pradesh entre 950 et 1050, incluent même des représentations d'orgies et de fellations homosexuelles, entre autres sculptures et scènes érotiques.

Certains érudits de l'Islam, la deuxième religion de l'Inde, trouvent également l'acceptation de la fluidité des genres dans le Coran, qui dit qu'Allah "vous façonne dans les utérus comme Il lui plaît".

En effet, dans les cours mogholes du XVIe siècle en Inde, les hijras et les eunuques occupaient souvent des postes de haute estime en tant que conseillers ou émissaires entre hommes et femmes.


Une longue lutte

En fait, la première contestation de la loi a été relevée par la Fondation Naz, une ONG qui œuvre à la sensibilisation au VIH/SIDA et à d'autres problèmes de santé sexuelle. En 2001, ils ont déposé une requête contestant la loi devant la Haute Cour de Delhi.

&ldquoLe VIH/SIDA a été le point d'entrée pour entamer des discussions sur les droits des LGBTQ en Inde&rdquo, déclare Sylvester Merchant, un autre responsable principal de programme à l'Alliance indienne contre le VIH/SIDA. « Nous n'avions pas notre propre mur de pierre et, par conséquent, le VIH était notre point de départ », dit-il, faisant référence à un soulèvement violent en 1969 par la communauté LGBTQ à New York. On pense que le mouvement a été le point de départ de la lutte pour les droits LGBTQ aux États-Unis.

Une longue bataille juridique s'ensuit. La Haute Cour de New Delhi a dépénalisé l'homosexualité chez les adultes consentants en 2009, pour ensuite être annulée par la Cour suprême du pays en 2012, à la suite d'appels de groupes religieux. La plus haute juridiction avait alors observé que moins de 200 personnes avaient été poursuivies en plus de 150 ans pour avoir commis une infraction en vertu de l'article.

En 2016, cinq requêtes en annulation de la loi ont été déposées devant la Cour suprême par d'éminents militants LGBTQ. Les pétitionnaires ont affirmé que l'article 377 violait leur autonomie sexuelle, leur vie privée et leur droit à l'égalité. Avant le verdict de jeudi, une douzaine d'autres pétitions ont été déposées par d'autres parties demandant l'annulation de la loi.

Bien que la décision soit bien accueillie par les militants LGBTQ indiens, des voix éminentes de la communauté affirment que des défis subsistent.

&ldquoLe mouvement LGBTQ en Inde est très centré sur l'urbain&rdquo, explique Samarpan Maiti, un scientifique et militant des droits qui a remporté le titre de M. Gay India plus tôt cette année. Maiti, qui est chercheur sur le cancer du cerveau, dit que sa motivation pour s'inscrire au concours était simplement de sensibiliser. &ldquoJe pensais que cela enverrait un message aux habitants des zones rurales car ils croiraient probablement sur parole un scientifique qui vit comme un homme ouvertement homosexuel.&rdquo

Maiti a travaillé avec des personnes LGBTQ dans des régions défavorisées de l'Inde. Il dit que la sensibilisation dans les zones reculées est un obstacle majeur car la majorité des personnes dans ces régions considèrent l'homosexualité comme une maladie, ou au mieux, une phase. Maiti se souvient de la façon dont sa mère a imputé l'homosexualité à sa vie en ville lorsqu'il est sorti avec sa famille en 2016. Gagner son acceptation a été un processus qui a pris du temps, dit-il.

&ldquoElle n'en a jamais parlé et c'est moi qui en parlais toujours,», dit-il. &ldquo J'ai commencé à lui montrer des films sur la communauté LGBTQ et nos problèmes et c'est ainsi qu'elle m'a finalement accepté.&rdquo

Gagner ce genre d'acceptation sociétale ne sera pas non plus un voyage sans heurts.

Les pétitionnaires ont été confrontés à une forte opposition devant les tribunaux, des groupes religieux chrétiens s'opposant à l'abrogation de la loi. Même si des groupes hindous et musulmans ont décidé de prendre du recul et de ne pas contester légalement la pétition, des membres de tous les groupes religieux ont défendu avec véhémence leur position anti-gay dans des discours et des apparitions dans les médias.

Les militants LGBTQ disent que la prochaine étape consiste à faire pression pour l'égalité du mariage et les droits de propriété, mais ils devront faire face à une bataille continue pour s'assurer que leur nouveau droit ne leur est pas retiré, comme c'était le cas en 2012.

« Nous ne pouvons pas nous reposer sur nos lauriers », déclare Harish Iyer, un éminent militant LGBTQ, qui est devenu célèbre après que sa mère a publié une annonce matrimoniale recherchant des mariés pour son fils en 2015. .&rdquo


Contenu

B. R. Ambedkar, un réformateur social et homme politique indien issu d'un groupe social considéré comme intouchable, a émis l'hypothèse que l'intouchabilité provenait de la politique délibérée des brahmanes de la caste supérieure. Selon lui, les brahmanes méprisaient les gens qui abandonnaient le brahmanisme au profit du bouddhisme. Des érudits ultérieurs tels que Vivekanand Jha ont réfuté cette théorie. [11]

L'ethnologue autrichien Christoph von Fürer-Haimendorf a émis l'hypothèse que l'intouchabilité provenait d'une stratification de classe dans les zones urbaines de la civilisation de la vallée de l'Indus. Selon cette théorie, les travailleurs les plus pauvres impliqués dans des occupations « impures » telles que le balayage ou le travail du cuir étaient historiquement séparés et bannis en dehors des limites de la ville. Au fil du temps, la propreté personnelle a fini par être identifiée à la « pureté », et le concept d'intouchabilité s'est finalement propagé aux zones rurales également. Après le déclin des villes de la vallée de l'Indus, ces intouchables se sont probablement étendus à d'autres régions de l'Inde. [12] Des chercheurs tels que Suvira Jaiswal rejettent cette théorie, arguant qu'elle manque de preuves et n'explique pas pourquoi le concept d'intouchabilité est plus prononcé dans les zones rurales. [13]

L'universitaire américain George L. Hart, sur la base de son interprétation de textes en vieux tamoul tels que Purananuru, fait remonter l'origine de l'intouchabilité à l'ancienne société tamoule. Selon lui, dans cette société, certains groupes professionnels étaient censés être impliqués dans le contrôle des forces surnaturelles malveillantes à titre d'exemple, Hart mentionne les Paraiyars, qui jouaient de la batterie lors de batailles et d'événements solennels tels que les naissances et les décès. Les personnes appartenant à ces groupes professionnels ont fini par être évitées par d'autres, qui les croyaient « dangereuses ». [14] Jaiswal rejette la preuve produite par Hart comme « extrêmement faible » et contradictoire. Jaiswal fait remarquer que les auteurs des anciens textes tamouls comprenaient plusieurs brahmanes (un fait accepté par Hart) ainsi, la société décrite dans ces textes était déjà sous influence brahmanique, et aurait pu leur emprunter le concept d'intouchabilité. [15]

L'anthropologue britannique John Henry Hutton a fait remonter l'origine de l'intouchabilité au tabou d'accepter des aliments cuisinés par une personne d'une caste différente. Ce tabou a probablement pour origine des problèmes de propreté et a finalement conduit à d'autres préjugés tels que le tabou sur le mariage en dehors de sa caste. Jaiswal soutient que cette théorie ne peut pas expliquer comment divers groupes sociaux ont été isolés comme intouchables ou ont reçu un rang social. [16] Jaiswal note également que plusieurs passages des anciens textes védiques indiquent qu'il n'y avait aucun tabou contre l'acceptation de la nourriture de personnes appartenant à un varna ou une tribu différente. Par exemple, certains Shrauta Sutras stipulent qu'un interprète du sacrifice Vishvajit doit vivre avec les Nishadas (une tribu considérée comme intouchable par la suite) pendant trois jours, dans leur village, et manger leur nourriture. [17]

Des chercheurs tels que Suvira Jaiswal, R. S. Sharma et Vivekanand Jha caractérisent l'intouchabilité comme un développement relativement tardif après l'établissement du système des varna et des castes. [18] Jha note que le premier texte védique Rigveda ne fait aucune mention de l'intouchabilité, et même les textes védiques postérieurs, qui insultent certains groupes comme les Chandala, ne suggèrent pas que l'intouchabilité existait dans la société contemporaine. Selon Jha, à la fin de la période, plusieurs groupes ont commencé à être caractérisés comme intouchables, un développement qui a atteint son apogée entre 600 et 1200 après JC. Sharma théorise que l'institution de l'intouchabilité est apparue lorsque les tribus aborigènes avec une « faible culture matérielle » et des « moyens de subsistance incertains » sont devenues impures par les classes privilégiées qui méprisaient le travail manuel et considéraient l'impureté associée à « certains objets matériels ». [19]

Selon Sarah Pinto, anthropologue, l'intouchabilité moderne en Inde s'applique aux personnes dont le travail concerne « la viande et les fluides corporels ». [20] Sur la base des peines prescrites dans The Untouchability (Offences) Act, 1955, les pratiques suivantes pourraient être interprétées comme ayant été associées à l'intouchabilité en Inde : [21]

  • Interdiction de manger avec d'autres membres
  • Mise à disposition de tasses séparées dans les étals de thé du village
  • Disposition des sièges et ustensiles séparés dans les restaurants
  • Ségrégation dans la disposition des sièges et de la nourriture lors des fonctions et festivals du village
  • Interdiction d'entrer dans les lieux de culte public
  • Interdiction de porter des sandales ou de tenir des parapluies devant les membres de la caste supérieure
  • Interdiction d'entrer dans d'autres maisons de caste
  • Interdiction d'emprunter les chemins communs du village
  • Terrains d'inhumation/crémation séparés
  • Interdiction d'accéder aux propriétés et ressources communes/publiques (puits, étangs, temples, etc.)
  • Ségrégation (coin salon séparé) des enfants dans les écoles
  • Boycotts sociaux par d'autres castes pour avoir refusé d'accomplir leurs « devoirs » [22]

Au moment de l'indépendance de l'Inde, les militants dalits ont commencé à réclamer des électorats séparés pour les intouchables en Inde afin de permettre une représentation équitable. Officiellement étiqueté Minorities Act, il garantirait la représentation des sikhs, des musulmans, des chrétiens et des intouchables dans le nouveau gouvernement indien. La loi a été soutenue par des représentants britanniques tels que Ramsay MacDonald. D'après le manuel Les religions dans le monde moderne, B. R. Ambedkar, qui était également un partisan de la loi, était considéré comme le « chef intouchable » qui a fait de grands efforts pour éliminer les privilèges du système de castes qui comprenaient la participation aux festivals publics, l'accès aux temples et les rituels de mariage. En 1932, Ambedkar a proposé que les intouchables créent un électorat séparé qui a finalement conduit Gandhi à jeûner jusqu'à ce qu'il soit rejeté. [23]

Une séparation au sein de la société hindoue a été opposée par les dirigeants nationaux de l'époque comme Gandhi, bien qu'il n'ait pas fait exception aux exigences des autres minorités. Il a commencé une grève de la faim, citant qu'une telle séparation créerait une division malsaine au sein de la religion. Lors des Conférences de la Table Ronde, il a fourni cette explication de son raisonnement :

Cela ne me dérange pas que les intouchables le désirent, se convertissant à l'islam ou au christianisme. Je devrais tolérer cela, mais je ne peux absolument pas tolérer ce qui est réservé à l'hindouisme s'il y a deux divisions établies dans les villages. Ceux qui parlent des droits politiques des intouchables ne connaissent pas leur Inde, ne savent pas comment la société indienne est constituée aujourd'hui et je veux donc dire avec toute l'insistance que je peux commander que si j'étais le seul à résister cette chose que j'y résisterais de ma vie. [24]

Gandhi a obtenu un certain succès grâce à sa grève de la faim, mais les militants dalits ont subi des pressions de la part de la population hindoue dans son ensemble pour mettre fin à sa protestation au risque de sa santé. Les deux parties sont finalement parvenues à un compromis selon lequel le nombre de sièges garantis pour les Intouchables serait augmenté aux niveaux central et provincial, mais il y aurait un électorat commun.

La constitution nationale de l'Inde de 1950 après J.-C. a aboli légalement la pratique de l'intouchabilité et a prévu des mesures d'action positive dans les établissements d'enseignement et les services publics pour les Dalits et d'autres groupes sociaux appartenant au système des castes. Celles-ci sont complétées par des organismes officiels tels que la Commission nationale des castes et tribus répertoriées.

Malgré cela, des cas de préjugés contre les Dalits se produisent encore dans certaines zones rurales, comme en témoignent des événements tels que le massacre de Kherlanji.

France et Espagne: Les cagots étaient des groupes historiquement intouchables du sud-ouest de la France et du nord de l'Espagne. [3]

Corée: Les Baekjeong en Corée étaient un groupe coréen « intouchable » qui exerçait traditionnellement des fonctions de bourreau et de boucher. [25]


Les pays où il est toujours criminel d'être gay (alors que l'Inde marque un anniversaire gênant)

Mardi marque le 10e anniversaire de la dépénalisation du sexe gay en Inde, mais il est peu probable que cette étape soit célébrée.

C'est parce que la décision du tribunal inférieur de 2009 a été de courte durée, annulée en quelques années par la Cour suprême du pays.

Leur jugement de 2012 a effectivement rétabli l'article 377 de la loi de l'ère coloniale britannique, qui punissait les relations sexuelles homosexuelles jusqu'à 10 ans de prison.

Pourtant, il existe encore des dizaines de pays où les relations homosexuelles sont interdites.

Où dans le monde est-il encore criminel d'être homosexuel ?

L'Association internationale des lesbiennes, gays, bisexuels, transsexuels et intersexes (ILGA) a répertorié les pays suivants dans sa carte 2019 de la criminalisation des actes sexuels consentis entre adultes de même sexe.

Certains pays ont des niveaux de sanctions variables en raison des différences régionales dans la législation.

Criminalisation de fait : 2

Jusqu'à huit ans d'emprisonnement : 31

Maroc, Algérie, Tunisie, Libye, Tchad, Cameroun, Togo, Ghana, Libéria, Guinée, Sénégal, Namibie, Botswana*, Zimbabwe, Éthiopie, Érythrée, Somalie, Oman, Syrie, Liban, Turkménistan, Ouzbékistan, Koweït, Comores, Maurice, Eswatini, Bhoutan, Singapour, Papouasie-Nouvelle-Guinée, Samoa, Îles Cook

10 ans à la prison à vie : 26

Jamaïque, Antigua-et-Barbuda, Saint-Kitts-et-Nevis, Dominique, Saint-Vincent-et-les Grenadines, Sainte-Lucie, Grenade, Barbade, Guyane, Sierra Leone, Nigéria, Soudan du Sud, Ouganda, Kenya, Tanzanie, Malawi, Zambie, Bangladesh, Myanmar, Sri Lanka, Malaisie, Brunei, Îles Salomon, Kiribati, Tuvalu, Tonga

Peine de mort effective : 6

Nigéria, Soudan, Somalie, Arabie saoudite, Yémen, Iran

Peine de mort possible : 5

Mauritanie, EAU, Afghanistan, Pakistan, Gambie

*Depuis la publication de la liste, le Botswana a abrogé sa loi, interdisant les relations homosexuelles en juin.

Comment la volte-face des lois indiennes sur les relations homosexuelles a-t-elle affecté les Asiatiques britanniques ?

Reeta Loi, née au Royaume-Uni, a déclaré que les lois changeantes de la mère patrie ont un effet profond sur les attitudes de la communauté indienne britannique, qu'elle considère plus conservatrice que ses homologues indiennes.

"Notre identité peut être remise en cause à cause de la patrie", a-t-elle déclaré à ITV News.

Mme Loi est PDG de Gaysians, qui outre-mer une alliance britannique de plus de 20 organisations LGBT + asiatiques britanniques.

Elle a dit que même ceux qui ne sont pas nés en Inde « s'accrochent toujours à la partie que vous avez de votre patrie », alors se souvient de l'inversion de la dépénalisation en 2012 comme « terrible, horrible (et) déchirant que vous n'êtes pas accepté pour être qui vous êtes.

"Voir ce changement était déchirant, mais le voir revenir (en 2018) était merveilleux."

Le musicien et écrivain s'est rendu au DJ à la Pride Parade de Bombay avant la deuxième dépénalisation et se souvient d'une ambiance "sombre", avec des spectateurs "regardant plutôt que d'applaudir".

De retour en 2019 après le changement de loi, elle a rejoint des scènes de "elation et de joie".

"Il y avait cinq fois plus de monde et c'était festif. Tout le monde était vraiment allé en ville avec ses tenues", a-t-elle déclaré.

Mme Loi a déclaré que cela reflétait les scènes au Royaume-Uni.

"Nous, les Asiatiques britanniques, avons fait la fête avec des artistes queer sud-asiatiques. C'est la chose la plus proche que nous ayons eue de notre propre fierté.

Mme Loi espère que l'Inde restera fidèle à sa nouvelle loi, qui, selon elle, est basée sur des valeurs vieilles de plusieurs siècles.

L'homosexualité a "toujours fait partie de la culture (indienne)", a-t-elle déclaré. "Ce n'est que l'histoire moderne et la loi coloniale britannique (qui l'a changée)."

Malgré la dépénalisation en Inde, Mme Loi pense qu'il faut faire davantage pour changer les cœurs et les esprits au Royaume-Uni, parmi la génération de ses parents, mais aussi parmi les plus jeunes de la communauté asiatique britannique.

"L'Inde a évolué à bien des égards, mais les communautés de la diaspora ne l'ont pas fait", a-t-elle déclaré.

« La génération de nos parents est beaucoup moins libérale que leurs homologues en Inde. C'est vraiment inquiétant, vraiment alarmant.

Elle signale un récent rapport selon lequel les Sud-Asiatiques britanniques sont deux fois plus susceptibles que tout autre groupe au Royaume-Uni de désapprouver les relations homosexuelles.

"Ils sont les valeurs auxquelles ils croient. Il y a beaucoup de travail à faire ici."

Une chronologie de la relation difficile de l'Inde avec l'homosexualité

1861 : L'Inde britannique introduit l'article 377, basé sur une loi du XVIe siècle appelée Buggery Act. Il stipule : "Quiconque a volontairement des relations charnelles contre l'ordre de la nature avec un homme, une femme ou un animal, sera puni d'un [emprisonnement à vie], ou d'un emprisonnement de l'une ou l'autre description pour une durée pouvant aller jusqu'à dix ans, et devra également passible d'une amende."

1994 : Le premier mouvement indien de lutte contre le sida, AIDS Bhedbhav Virodhi Andolan, cherche à dépénaliser l'homosexualité.

2001 : Une ONG, la Fondation Naz, dépose une deuxième requête auprès de la Haute Cour de Delhi dans l'espoir de légaliser le sexe gay.

2003 : La Haute Cour de Delhi refuse d'examiner la requête.

2009 : L'homosexualité est dépénalisée alors que la Haute Cour de Delhi annule la loi coloniale.

2012 : Le 27 mars, la Cour suprême renverse le verdict.

2013 : l'article 377 est rétabli et le sexe homosexuel est criminalisé, ce qui le rend passible d'une peine d'emprisonnement à vie.

2015 : Un membre du parti du Congrès national indien, Shashi Tharoor, présente un projet de loi visant à dépénaliser l'homosexualité et il est rejeté deux fois.


Explication : Comme Madras HC interdit la thérapie de conversion, un regard sur l'histoire des remèdes traumatiques pour les personnes queer

Il est essentiel de noter la nature pseudo-scientifique du "traitement" de conversion, qui perçoit l'orientation sexuelle et de genre comme une "maladie mentale" et l'homosexualité comme "anormale".

Cet explicateur contient des descriptions de la thérapie de conversion. La discrétion du lecteur est conseillée

Lundi 7 juin, le Tamil Nadu devait devenir le premier État à interdire la thérapie de conversion en Inde. Une décision de Madras HC cette semaine a mis en lumière les droits des LGBTQ, alors que le juge N Anand Venkatesh a recommandé une série de mesures lors de l'audience S Sushma contre Commissaire de police — le cas d'un couple lesbien de Madurai qui s'était enfui à Chennai et était harcelé par sa famille. Les familles avaient déposé des plaintes auprès de la police, à la suite de quoi les requérants se sont adressés au tribunal pour obtenir leur protection.

Respectant les droits des personnes LGBTQ en vertu de l'article 21 de la Constitution, l'ordonnance du juge Venkatesh interdit « toute tentative de guérir ou de modifier médicalement l'orientation sexuelle des personnes LGBTIQA+ en hétérosexuelles ou l'identité de genre des personnes transgenres en cisgenres », le Indien express signalé. Le tribunal a déclaré que des mesures seraient prises contre les professionnels qui ont effectué toute forme de thérapie de conversion.

Qu'est-ce que la thérapie de conversion ou la thérapie de guérison ?

L'ONG GLAAD définit la thérapie de conversion comme « toute tentative de changer l'orientation sexuelle, l'identité de genre ou l'expression de genre d'une personne ». Il est essentiel de noter le caractère pseudo-scientifique de ce "traitement", qui perçoit l'orientation sexuelle et de genre comme une "maladie mentale" et l'homosexualité comme "anormale". Les méthodes peuvent aller des thérapies «parlant» et d'aversion (utilisant des électrochocs ou des médicaments provoquant des nausées) à la prière, avec des mesures plus extrêmes comme les exorcismes, la violence physique, le «viol correctif» et la privation alimentaire/sensorielle auraient également été utilisées contre personnes LGBTQ.

Les experts notent que la thérapie de conversion peut avoir des effets graves pour la personne exposée, notamment en l'exposant à un risque d'automutilation, de dépression et de pensées suicidaires, et en la laissant traumatisée physiquement et émotionnellement.

Cas historiques de thérapie de conversion

Alors que la thérapie de conversion a eu une histoire longue et troublante à travers le monde, l'endocrinologue viennois Eugen Steinach fait partie des premiers cas enregistrés d'une tentative « médicale ». Steinach a transplanté "des testicules d'hommes hétérosexuels à des hommes homosexuels dans le but de changer leur orientation sexuelle" - une procédure qui s'est avérée plus tard non seulement inefficace, mais aussi nocive.

Un autre traitement médical controversé a été popularisé par le neurologue américain Walter Freeman dans les années 40 et 50 : il a utilisé un pic à glace pour lobotomiser des individus homosexuels, affirmant que la procédure les « guérirait ». Au lieu de cela, il a laissé la plupart de ses patients gravement et définitivement handicapés.

Un essai de Rianna Price de l'Université de Lancaster, publié dans La conversation, note qu'en Inde, « la première utilisation médicale documentée des techniques d'aversion remonte aux années 1970, à la suite d'un regain d'intérêt mondial pour les traitements scientifiques de l'homosexualité, et a été signalée dans le Journal indien de psychiatrie".

"Lorsque la thérapie par aversion a été introduite en Inde, elle impliquait l'utilisation d'une thérapie électro-convulsive ainsi qu'un programme de thérapie comportementale pour éliminer la peur ou l'anxiété du sexe opposé. Les patients assistaient à des séances avec une gamme de photographies érotiques ou pornographiques du même sexe qu'ils had chosen themselves. While viewing them, they would receive an electric shock, creating a negative association of pain with their own feelings of arousal. The photographs would then be replaced with a heterosexual image and the electric shock would subside, assigning a sense of relief to opposite-sex attraction. While visual aids were the primary stimuli, Indian practitioners also included sensory materials, such as women's perfume, to elicit stronger positive relations with opposite-sex stimuli," Price wrote.

Recent cases

Last May, conversion therapy was back in the headlines in India when a 21-year-old from Kerala died by suicide. Anjana Harish, a bisexual woman, said she had been forced to undergo conversion therapy by her family — a programme that began with her being assaulted and sedated, then placed in isolation, followed by a course of heavy medication. In a video posted to Facebook, she said, “My own family did this to me, that’s what saddens me the most". Two months after sharing her narrative, she was dead.

Earlier this week, a 23-year-old lesbian woman from Tamil Nadu, Pavithra, spoke with a German news publication about her family's attempts to force her to undergo conversion therapy. This included visits to a general physician followed by a consultation with a psychiatrist who advised Pavithra to watch porn videos depicting heterosexual intercourse. Pavithra's family also took her to a quack who "prescribed" rum as medication, and an unidentified tablet. She finally fled from her home and has been living with her partner Mary.

The same report also quotes Rajashree Raju, a member of the Kerala-based LGBTQ activism group Queerala, as saying that instances of individuals being forced to undergo conversion therapy had doubled during the pandemic-induced lockdown.

Incidentally, Queerala has been petitioning for conversion therapy to be declared illegal in India since October 2020, after Anjana Harish's death. Queerala members approached the Kerala High Court for a decision on the same, and the state's chapter of the Indian Psychiatric Society issued a statement to the effect that “offering conversion therapy… amount(s) to human rights violation and may invite legal action".

What is the medical position on conversion therapy in India?

The Indian Psychiatric Society issued an official statement in 2018 — coinciding with the Supreme Court's ruling reading down Section 377 and decriminalising homosexuality in India — tasking members to ‘stop considering homosexuality as an illness’.

The IPS' president Dr Ajit Bhide asserted that there was no need to "castigate, punish or ostracise" individuals for being homosexuals, which was seen by the queer community as a directive against mental health and medical professionals who might otherwise practice conversion therapy.

Where else is conversion therapy banned?

Malta, Brazil, Taiwan, Ecuador, Germany have bans in place on conversion therapy. The practice has been criminalised in Canada and Albania. In addition, some US states have protections for LGBTQ individuals against conversion therapy. The UK has also been mulling a ban.


India has outlawed homosexuality. But it’s better to be transgender there than in the U.S.

The gay rights movement in the United States has experienced historic successes in recent years. Gay couples can marry legally in 36 states, and growing social acceptance is evident in the rising numbers of openly gay athletes, politicians, and billionaires. And yet, progress in the associated transgender movement has lagged far behind. Transgender women — those born biologically male, but who have female gender identity — are far more likely than other LGBT people to be the targets of harassment and violence, and the protections afforded to gay Americans are sometimes challenged when applied to transgender people.

There have been troubling examples of this recently. Last month, transgender teen Leelah Alcorn’s suicide note attracted national attention for bemoaning the lack of human rights for transgender people and calling on Americans to “fix society.” A couple of weeks later,Saks Fifth Avenue doubled down on its fight against a discrimination lawsuit brought by a former employee who said she was dismissed because she was transgender. The retailer argued that transgender people aren’t protected by the Civil Rights Act (it has since backtracked on that position).

The situation for transgender communities isn’t so dour everywhere. In their quest for acceptance, transgender people have found it in an unexpected place: socially conservative South Asia. There, the Indian Supreme Court has deemed homosexuality a crime. But in a revolutionary ruling last year, the same justices extended legal rights and equality to transgender people. Not only that, they abolished the binary gender system, creating a protected third gender that covers not only transgender people, but also intersex (who have both male and female anatomy) and eunuchs (who have neither male nor female anatomy), often collectively called “hijra.” The change allows them to identify their gender as ‘hijra’ on all government documents, including passports. Governments in Nepal, Bangladesh, and even Pakistan have recognized a third gender category, as well.

Indians largely have embraced the third gender even before the legal rights were codified. Early last year, in the first official census count of the third gender, nearly a half million Indians identified as a member of the category (though activists insist the real number is at least four times larger). Even more surprising, 55,000 of third-gender people were under the age of 6, showing the comfort parents have in recognizing nontraditional gender identities in their children. Certainly, hijras and other members of the third gender are not free from harassment, discrimination and hardship in South Asia. Transgender people often live on the fringes of society in poverty and work in prostitution. But hijras also have a respected and storied history in India, and long have been prominent members of society. Their presence at births, marriages and other celebrations is seen as good luck. Some government jobs and colleges have set quotas for acceptance of hijras.

How is it that a society so restrictive in its views of sexuality, is so progressive in its approach to gender? And why has the United States developed in the opposite way? The explanation lies in the nations’ religious foundations.

Hinduism — practiced by 80 percent of Indians — has infused Indian culture with a mythological diversity that has normalized multiple gender identities. To provide support for its legal defense of the third gender, the Indian Supreme Court drew from ancient moral-philosophical classics of Hinduism. In one cited epic, the Mahabharata, a prince’s death wish is to marry, but no one would accept the offer of a dying prince. And so Lord Krishna, a male deity, descends to earth in the form of a woman named Mohini to marry to him. This and other stories provide divine justification for transgenderism, even according them supernatural status.

In the epic Ramayana, when Lord Rama is banished from the kingdom, he tells all the “men and women” who follow him to return to the city. The hijras among his followers choose to stand by Lord Rama, arguing that his directive did not apply to them. For this, Lord Rama blesses them. The idea that the Hindu deities conferred special blessings to transgender people for their devotion continues to influence their role in Indian society.

Meanwhile, in the United States, the cultural and legal perception of gender is strictly binary. Here, we legalize identities based on oppositions, such as heterosexuality and homosexuality, but have a hard time imagining pluralistic gender categories. Take, for example, Kentucky’s proposed “Student Privacy Act,” which would ban transgender students from entering school restrooms and locker rooms that don’t correspond to their sex assigned at birth.

Judeo-Christian traditions form the foundation for this perspective. The biblical book of Genesis describes God’s creation of humanity succinctly: “male and female.” The Bible does not stray from that binary gender structure established by Adam and Eve, and the concept of marriage continued the divine design of the Judeo-Christian tradition. Though the legalization of gay marriage has not come to the United States easily, expanding the traditional notion of marriage to include same-sex couples did not upset the system much. The binary structure of marriage — two individuals each with one gender identity — has remained intact. Polygamy, for example, would be far more threatening to a Western culture grounded in Judeo-Christian structures.


Homophobia Is Not an Asian Value. It's Time for the East to Reconnect to Its Own Traditions of Tolerance

T an Seng Kee, a 62-year-old retired doctor and LGBTQ+ activist, recently filed a motion in Singapore&rsquos High Court, asking it to order the city-state’s cabinet to revoke a colonial-era law that could imprison men for up to two years for engaging in consensual sex.

The law is rarely enforced, but it&rsquos the symbolism that counts: despite gradual, progressive shifts in official rhetoric, Singapore remains one of the more conservative states in the region when it comes to LGBTQ+ issues. Taiwan, by contrast, was a pioneer in recognizing same-sex marriage in May 2019, to be followed by Thailand, which passed a civil partnerships bill in July 2020.

Asian critics of homosexuality have long argued that it is a Western behavior, superimposed upon Eastern cultures as a decadent, neo-colonial side effect of globalization. Even those who are not opposed to homosexuality tend to shrug their shoulders at what they believe to be a uniformly conservative continent when it comes to sexual politics. It’s just not Asian, many say. The public will never accept it.

Yet reality yields a far more complex picture. According to a 2019 Pew survey, wealthier countries tend to be more accepting of homosexuality regardless of whether they are Asian or Western. For example Japan, which has the world’s third biggest economy, is significantly more accepting of homosexuality than, say, Israel, Poland, Lithuania, or Greece. Affluent South Korea is far more accepting than Bulgaria or Ukraine.

In fact, the widespread contention that homosexuality isn’t an Asian phenomenon is gloriously false. The Kama Sutra, written over two millennia ago, has a chapter of explicit instructions on gay sex. In imperial China, many Han dynasty rulers were bisexual or homosexual. Scholars Bret Hinsch and Li Yinhe note that tales of homoerotic relationships, such as those of Long Yang et Emperor Ai of Han, were widely known and valorized throughout Chinese history. Lesbian and gay partnerships were meanwhile ubiquitous throughout the Ashikaga and Edo era Japan, even under the most repressive, feudalistic rule of its political history.

If anything, it was contact with the West that steadily chipped away at this permissiveness in Asia towards same-sex relationships. Jijian, a pejorative Chinese term for men who have sex with men, arose at a time when Christian missionaries began spreading the idea that homosexuality was sinful.

Such attitudes, unfortunately, became gradually entrenched as Asian states sought to court the favor of Western powers and win over critical religious intermediaries. The Meiji Restoration in Japan brought a roster of modernizations to the country&rsquos economy but in some ways set the country back by cultivating a new cultural elite that aligned itself with conservative Western mores. By the late 19th century, the British Raj had criminalized sodomy and sought to outlaw the community of Hijra, despite the long history of these third-gender and transgender individuals on the sub-continent. British curricula and laws in the Raj propagated the view that the gender binary was the norm, and that those who deviated from cis-heterosexuality were to be regarded as the Other.

In 2020, religion is still used in Asia to bolster homophobic attitudes. But whose religion is it? Leading figures in Chinese Buddhism have spoken out about the need for tolerance towards homosexuality, saying that while heterosexual marriage is a custom, “customs can always be changed.&rdquo Taoism makes scant mention of same-sex relations, let alone prohibiting them. There are prominent Hindu deities who are gender-fluid. Even in the heavily Catholic Philippines, 73% of respondents to the Pew survey cited above said homosexuality ought to be socially acceptable.

There are also religious figures from India, Hong Kong, Indonesia, Japan, the Philippines and Sri Lanka among the 370 signatories of a recent declaration by the Global Interfaith Commission on LGBT+ Lives, which apologizes for religious teachings that have “caused and continue to cause deep pain and offense to those who are lesbian, gay, bisexual, transgender, queer and intersex.” Lending their names, too, are prominent Muslims, Sikhs, Buddhists and Hindus based in countries like the U.S.A. and U.K.

So there is nothing innately Asian about homophobia. Indeed, there is every reason to think that recognition of the rights of the LGBTQ+ population is in line with Asia&rsquos stepping up to become a fulcrum of the 21st-century world.

Singapore&rsquos founding father Lee Kuan Yew, and two-time Malaysian prime minister Mahathir Mohamad, were fond of emphasizing the phrase &ldquoAsian values&rdquo to describe the set of norms that made Asian states distinct from their Western counterparts. Indeed, Mahathir went so far as to assert that, &ldquoIn Malaysia, there are some things we cannot accept, even though it is seen as human rights in Western countries &hellip We cannot accept LGBT marriage between men and men, women and women.&rdquo

But while “Asian values” are generally understood to be socially conservative, there is no reason why they should remain so. Significantly, Mahathir’s activist daughter, Marina, was quoted by Malaysian media in 2018 as saying “LGBTs just want the same rights as everyone, nothing more.”

In other words, the legacy of colonialism need no longer frame Asian discussions about same-sex relations and gender fluidity. It would make economic sense for them not to: as the world&rsquos economic powerhouse, Asian economies would benefit vastly from the surge in human capital and new ideas that a more inclusive civil society could bring.

But neither should change come because of some Western-inspired emancipation. It would be far better for the East to reconnect with its own traditions of tolerance and inclusivity, defying the stereotype that LGBTQ+ rights and the West go hand in hand.


Changing attitudes

Changing families’ attitudes is a key priority for clinical psychologist Richa Vashista, a research interventionist at the Humsafar Trust, a nonprofit organization in Mumbai and Delhi that provides counseling, health-care services and advocacy for the LGBTQ community. Vashista has co-authored “Strengthening Bridges: A Manual for Counselors to Support Parents of LGBTQ” to guide mental health professionals in supporting parents.

“When children come out, the parents often blame themselves or feel guilty,” says Vashista. “The mother usually blames herself, thinking something happened during pregnancy that her child turned out this way.” The manual outlines helpful responses to this and other parent questions, such as what to tell their friends or why their children can’t just marry and live secret lives.

Catching the next generation before they develop anti-LGBTQ attitudes is another priority for Indian psychologists, says Ahuja, who has developed an intervention to “subvert heteronormativity” among college students.

Using a scale she developed to measure Indian attitudes toward homosexuality (Journal of Homosexuality, Vol. 64, No. 14, 2017), Ahuja tested a three-part intervention: an educational presentation offering facts about homosexuality and its longtime presence in Indian culture an exercise in which participants imagine they are members of a persecuted minority and a session based on the contact hypothesis in which students interact with a gay man and a lesbian woman. Ahuja and her colleagues found that the intervention increased empathy and improved attitudes toward homosexuality in participants (Journal of Homosexuality, online first publication, 2018).

“We really need more such forums to talk about homosexuality and to give the opportunity for homosexuals to share their experiences,” says Ahuja, noting that Indians’ attitudes are typically shaped by media depictions of homosexuals as buffoons.

Such interventions need to happen at every level, adds Vashista, who provides trainings on sexual orientation and gender identity at schools, corporations and other venues. At workplaces, for example, Indians still face enormous pressure to conform. “A client comes and tells me, ‘I have to live a lie and pretend to be someone else at work,’” she says. “It takes a mental toll on them.”