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La Torah, également connue sous le nom de Pentateuque (du grec « cinq livres »), est le premier recueil de textes de la Bible hébraïque. Il traite des origines non seulement des Israélites mais aussi du monde entier. Bien que traditionnellement le mot hébreu torah a été traduit en anglais par « loi » en raison de sa traduction dans la Septante (les traductions grecques de la Bible hébraïque) comme nomos (loi), il est mieux compris et traduit par « enseignement » ou « instruction ». La Torah est le résultat d'un long processus d'édition (ou de rédaction, comme l'appellent les savants). Cela signifie qu'il n'y a pas de date à laquelle on puisse indiquer la date de composition. La plupart des érudits pensent que les dernières rédactions majeures ont eu lieu après 539 avant notre ère, lorsque Cyrus le Grand a conquis l'empire néo-babylonien. La Torah était, et continue d'être, l'ensemble central des textes sacrés (écritures) pour le judaïsme en raison de son accent sur les bonnes manières (rituellement, éthiquement, théologiquement, etc.) pour les tribus d'Israël de vivre, bien que exactement un est de vivre la Torah était, et continue d'être, une question compliquée.

Structure

La Torah est composée de cinq livres, qui nous présentent un récit complet, de la création à la mort de Moïse sur les rives du Jourdain. La question du rapport entre l'histoire et les récits de la Torah est complexe. Alors que la Torah mentionne des lieux historiques (par exemple Ur dans Genèse 11) et des personnages historiques (par exemple Pharaon dans Exode 1, peut-être Ramsès II), nous n'avons aucun enregistrement archéologique ou autre textuel des événements spécifiques ou des acteurs clés (par exemple Moïse) décrits.

La Torah est composée de cinq livres qui nous présentent un récit complet, de la création à la mort de Moïse sur les rives du Jourdain.

Genèse

La Genèse est divisée en quatre mouvements littéraires. Le premier mouvement est connu sous le nom d'« histoire primitive », qui raconte l'histoire du monde depuis la « création » jusqu'à l'appel d'Abraham. Le deuxième mouvement est le cycle d'Abraham, chapitres 12.1-2.18, qui raconte l'histoire d'Abraham de son appel à sa mort. Le troisième mouvement, chapitres 25.19-36.43, est le cycle de Jacob qui raconte l'histoire de Jacob depuis sa naissance jusqu'aux rêves de son fils Joseph. Le quatrième mouvement, chapitres 37-50, est le cycle de Joseph qui raconte l'histoire de Joseph et de ses frères. Le récit de la Genèse commence avec la création du monde, mais à chaque mouvement, le récit devient plus ciblé. Il passe de la focalisation sur l'ensemble de l'ordre créé à l'humanité à la focalisation sur une famille spécifique (celle d'Abraham) à la focalisation sur l'un des fils d'Abaraham (Jacob/Israël) et culmine dans la « création » de la tribu d'Israël et la présence des Israélites. en Egypte.

Exode

L'exode peut être divisé en trois sections générales : la libération d'Égypte (chapitres 1.1-15.21), le don de la Loi à Moïse au Sinaï (15.22-31.18), et le début de l'errance du désert de 40 ans (une génération) (32-40).

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Lévitique

Contrairement au reste de la Torah, Lévitique contient très peu de matériel narratif, mais dépend du récit de l'Exode. Le matériel de la source P (voir ci-dessous) dans Exodus décrit principalement la construction des instruments cultuels (par exemple l'Arche de l'Alliance). Dans Lévitique, l'accent est mis sur la mise en œuvre du culte, en particulier le rôle des Lévites, qui est d'enseigner la distinction « entre le saint et le commun, et entre le pur et l'impur » (Lév 1.10 ; 15.31, NRSV).

Nombres

Il y a deux façons de comprendre la structure des nombres. Tout d'abord, on peut considérer sa structure comme géographique, chaque section correspondant à un endroit particulier dans l'errance du désert : Wilderness of Sinai (1.1-10.10), la terre à l'est du Jourdain, également connue sous le nom de "Transjordanie" (10.11-22.1). ), et le pays de Moab (22.2-36.13). Cependant, il y a deux événements clés qui peuvent également être utilisés pour comprendre la structure du livre, les deux recensements militaires des chapitres 1 et 26.

Deutéronome

Deutéronome tire son nom anglais du mot grec deutéronome (deuxième loi), qui est une mauvaise traduction de la phrase hébraïque mishneh hattorah hazzot (une copie de cette loi) dans Deutéronome 17.18. C'est aussi le seul livre de la Torah à revendiquer spécifiquement la paternité de Mosaic.

Quatre suscriptions éditoriales clarifient la structure du Deutéronome. La partie 1 (1.1-4.43) est principalement une réflexion de Moïse sur l'histoire des Israélites du Sinaï (ou Horeb comme on l'appelle dans le Deutéronome) à la Transjordanie et une discussion sur le destin du peuple de Dieu. La partie 2 (4.44-28.68) est la partie clé du livre car elle contient le don de la Torah (l'enseignement et l'instruction faisant autorité) dictant comment Israël doit vivre (éthiquement, cultuellement, politiquement, socialement, etc.) s'il le souhaite. pour assurer son existence politique. La partie 3 (29-32) contient une alliance que Moïse fait avec Israël et relate la commission de Josué. La quatrième partie (33-34) se termine par la bénédiction des tribus d'Israël et un récit sur la mort et l'enterrement de Moïse. Deutéronome, et en tant que tel la Torah, se termine avec le peuple d'Israël prêt à entrer dans la terre promise.

Composition

Traditionnellement, il était largement supposé (par les Juifs et les Chrétiens) que Moïse était l'auteur de la Torah. Cependant, au 17ème siècle de notre ère, cette hypothèse a commencé à être contestée. Au XIXe siècle de notre ère, l'érudit allemand Julius Wellhausen a proposé la première formulation majeure de ce qu'on appelle l'hypothèse documentaire dans son Prolegomena zur Geschichte Israels (publié pour la première fois en allemand en 1878 CE, et en anglais comme Prolégomènes à l'histoire d'Israël en 1885 de notre ère). Depuis lors, l'hypothèse documentaire a subi une révision importante, et parmi de nombreux chercheurs, en particulier ceux d'Amérique du Nord, elle reste la théorie dominante pour expliquer la composition de la Torah.

En termes simples, cette théorie déclare que l'ensemble de la Torah est composé de quatre sources principales : J (Yahwist), E (Elohist), D (Deutéronome) et P (Priestly). Il est fort probable que ces sources ne soient pas des textes, mais des groupes particuliers d'individus qui étaient initialement responsables de la composition et de la transmission des sources (en tant que traditions orales et/ou compositions écrites) qui ont ensuite été incorporées dans la Torah par la source P. Les chercheurs utilisent « source » d'une manière très générale dans ce contexte pour permettre l'ambiguïté de ce qu'étaient ces « sources ».

La source J tire son nom du fait qu'elle préfère le Tétragramme (« Les quatre lettres »), YWHW (généralement prononcé comme « Yahweh », bien que cette prononciation soit débattue), pour le nom du dieu d'Israël. La raison pour laquelle il s'agit de la source "J" et non de la source "Y" est que la théorie a d'abord été avancée en Allemagne, où YHWH s'écrit avec un J plutôt qu'un "Y". YHWH est fait pour apparaître très humain (par exemple, YHWH est dit marcher avec les humains [voir Genèse 2]), les personnages d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ne sont pas idéalisés dans le récit, et la moralité n'est pas absolue. De plus, c'est la nation de Juda qui est soulignée. Cette source est traditionnellement datée entre 1000 avant notre ère et 900 avant notre ère, ce qui est peut-être contemporain des cours de David et de Salomon.

Comme J, la source E tire son nom de son nom préféré pour le dieu d'Israël. Il utilise le mot hébreu générique élohim, qui peut signifier « dieux », « dieu » (comme termes génériques pour d'autres divinités) ou « Dieu » (se référant spécifiquement au dieu d'Israël). Contrairement à J, E met l'accent sur le royaume du nord d'Israël. Au lieu de parler directement à l'humanité, la source E avait Dieu parlant directement à Abraham. Cette source est généralement datée du VIIIe ou du IXe siècle avant notre ère et était probablement une importation du royaume du nord d'Israël. E et J ont probablement été édités ensemble avant la période d'exil, J étant la source principale avec E édité. Par conséquent, certains chercheurs traitent J et E comme une seule source (en l'appelant la source JE) ou omettent complètement E.

D, ou le Deutéronome, est très probablement une école de scribes réformateurs de l'époque de Josias, c. 621 avant notre ère, un roi du royaume de Juda. D est responsable du livre du Deutéronome et de rien d'autre dans la Torah. Cependant, il est probablement responsable (en tant qu'auteurs et/ou éditeurs) des livres de Josué, Juges, Samuel, Rois (connus sous le nom d'Histoire deutronomique) ainsi que de l'éditeur de Jérémie et de sections du Livre des Douze (Osée-Malachie). D est caractérisé par une moralité absolue, un culte centré dans le Temple de Jérusalem et le cycle du péché et de la repentance. Il est possible qu'une certaine forme de ce que nous connaissons sous le nom de Deutéronome ait été trouvée par le grand prêtre de Josias, comme indiqué dans 2 Rois 22 et 2 Chroniques 34.

P, ou la Source Sacerdotale, est la plus facilement identifiable des trois sources responsables de la Genèse – Nombres. Cette source est caractérisée par les contours, l'ordre, la généalogie, le rituel et le sacrifice. Comme J, P se concentre sur Juda. Alors que JE est clairement narratif, P contient à la fois un récit (tel que le récit de la création dans Genèse 1 et le récit du déluge de Genèse 6-8) et du matériel rituel (tel que le Code de sainteté de Lévitique 17-26). Cela rend très difficile la caractérisation du genre de P. On pense généralement qu'il s'agit de la dernière des quatre sources à composer et à rédiger la Torah, probablement active au cours de la période perse (539 - environ 330 avant notre ère).

L'hypothèse documentaire n'est pas sans poser de problèmes. Il est reconnu depuis longtemps que E manque d'un flux narratif clair. S'il s'agissait d'une source indépendante, il a longtemps été absorbé par J. Pour cette raison, les chercheurs commencent à parler de JE plutôt que de J et E. Comme E, il est difficile d'identifier un récit J continu qui traverse l'ensemble du Torah.

De plus, bien qu'il s'agisse de la seule source facilement identifiable dans toute la Torah, il semble que P ne soit pas vraiment une source indépendante, mais qu'elle ait été intentionnellement composée de manière à s'intégrer dans le matériau narratif de J et E. Déconnexions narratives entre la Genèse et Exodus rendent improbable une source continue allant de la Genèse aux Nombres. Par exemple, seuls quelques versets (Genèse 50.14, 24 ; Exode 1.8-7) expliquent superficiellement la transition de Joseph en tant que deuxième personne la plus puissante d'Égypte à l'inconnu du pharaon, et les Israélites en tant que nomades en Canaan aux esclaves en Egypte. De plus, un seul passage de la Genèse (15.13-16) donne une indication que les Israélites devront d'abord quitter Canaan, puis retourner à la terre promise.

À la lumière de ces problèmes, parmi les chercheurs européens, il y a un éloignement général de la compréhension traditionnelle de l'hypothèse documentaire, à la compréhension de la Genèse et de l'histoire de Moïse (Exode et suivants) comme deux récits d'origine concurrents qui ont ensuite été édités ensemble par le P. la source. Ils voient toujours J et E (ou JE) dans la Genèse, mais ne pensent pas que J ou E soient des sources complètes parcourant l'ensemble de la Torah. P est toujours considéré comme le rédacteur final et D est toujours responsable de l'histoire deutéronomiste.


Tanakh

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Tanakh, un acronyme dérivé des noms des trois divisions de la Bible hébraïque : Torah (Instruction ou Loi, également appelée Pentateuque), Neviʾim (Prophètes) et Ketuvim (Ecrits).

La Torah contient cinq livres : la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres et le Deutéronome. Les Neviʾim comprennent huit livres subdivisés en anciens prophètes, contenant les quatre ouvrages historiques Josué, les juges, Samuel et les rois et les derniers prophètes, les discours oraculaires d'Isaïe, de Jérémie, d'Ézéchiel et des douze (mineurs) prophètes - Osée, Joël , Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie et Malachie. Les Douze étaient tous autrefois écrits sur un seul rouleau et comptaient donc comme un seul livre. Les Ketuvim se composent de poésie religieuse et de littérature de sagesse - Psaumes, Proverbes et Job, une collection connue sous le nom de "Cinq Megillot" ("parchemins", c'est-à-dire Cantique des Cantiques, Ruth, Lamentations, Ecclésiaste et Esther, qui ont été regroupés selon le cycle annuel de leur lecture publique dans la synagogue) - et les livres de Daniel, Esdras et Néhémie, et les Chroniques.

Cet article a été récemment révisé et mis à jour par Kathleen Kuiper, rédactrice en chef.


Judaïsme : la loi écrite - Torah

La Torah, ou loi écrite juive, se compose des cinq livres de la Bible hébraïque - plus communément connus des non-juifs sous le nom d'"Ancien Testament" - qui ont été donnés par D.ieu à Moïse sur le mont Sinaï et comprennent en leur sein toutes les lois bibliques de Judaïsme. La Torah est également connue sous le nom de Chumash, Pentateuque ou Cinq Livres de Moïse.

Le mot « Torah » a plusieurs significations, notamment : tout format et, le terme « Torah » peut désigner l'ensemble du corpus de la loi juive. Cela comprend la loi écrite et la loi orale.

Origine et préexistence

La tradition juive soutient que « Moïse a reçu la Torah du Sinaï », mais il existe également une ancienne tradition selon laquelle la Torah existait dans le ciel non seulement avant que Dieu ne la révèle à Moïse, mais même avant que le monde ne soit créé.

Dans la littérature rabbinique, il a été enseigné que la Torah était l'une des six ou sept choses créées avant la création du monde. Selon Eliezer ben Yose le Galiléen, pendant 974 générations avant la création du monde, la Torah était dans le sein de Dieu et a rejoint les anges en chantant. Simeon ben Lakish a enseigné que la Torah a précédé le monde de 2000 ans et a été écrite en feu noir sur feu blanc. Akiva a appelé la Torah "l'instrument précieux par lequel le monde a été créé". Rav a dit que Dieu a créé le monde en examinant la Torah comme un architecte construit un palais en examinant des plans. Il a également été enseigné que Dieu a pris conseil avec la Torah avant de créer le monde.

D'autres sages juifs, cependant, ignorent la croyance littérale selon laquelle la Torah existait avant tout. Saadiah Gaon a rejeté cette croyance au motif qu'elle contredit le principe de la création ex nihilo. Judah Barzillai de Barcelone a soulevé le problème du lieu. Où Dieu aurait-il pu garder une Torah préexistante ? Tout en admettant que Dieu aurait pu fournir un lieu ante-mondain pour une Torah corporelle, il a préféré l'interprétation selon laquelle la Torah n'existait que comme une pensée dans l'esprit divin. De même, Ibn Ezra a soulevé le problème du temps. Il a écrit qu'il est impossible que la Torah ait précédé le monde de 2 000 ans ou même d'un instant, puisque le temps est un accident du mouvement, et il n'y avait pas de mouvement avant que Dieu ne crée les sphères célestes plutôt, conclut-il, l'enseignement sur la préexistence de la Torah doit être une énigme métaphorique.

Judah Halevi tente d'atténuer l'argument en expliquant que la Torah précède le monde en termes de téléologie. " La Torah aurait existé avant le monde.

Nature, message et objectif

Dans la Bible, la Torah est appelée à la fois la « Torah du Seigneur » et la « Torah de Moïse », et on dit qu'elle est donnée en héritage à la congrégation de Jacob, le peuple juif. Son but semble être de faire d'Israël "un royaume de prêtres et une nation sainte".

La Septante a rendu l'hébreu torah par le grec nomos ("la loi"), probablement dans le sens d'un réseau vivant de traditions et de coutumes d'un peuple. La désignation de la Torah par nomos, et par son successeur latin lex (d'où, "la Loi"), a historiquement donné lieu à l'incompréhension que Torah signifie légalisme.

C'était l'un des très rares vrais dogmes de la théologie rabbinique que la Torah vient du ciel, c'est-à-dire que la Torah dans son intégralité a été révélée par Dieu. Selon les récits bibliques, Moïse est monté au ciel pour capturer la Torah des anges. Dans l'une des plus anciennes déclarations mishnaïques, il est enseigné que la Torah est l'une des trois choses par lesquelles le monde est soutenu. Eleazar ben Shammua a déclaré : "Sans la Torah, le ciel et la terre n'existeraient pas".

La Torah était souvent comparée au feu, à l'eau, au vin, à l'huile, au lait, au miel, aux drogues, à la manne, à l'arbre de vie et à bien d'autres choses, elle était considérée comme la source de la liberté, de la bonté et de la vie. avec amour. Hillel a résumé toute la Torah en une phrase : " Ce qui vous est odieux, ne le faites pas à votre prochain". Akiva a dit : " Le principe fondamental de la Torah est le commandement, ɺime ton prochain comme toi-même '".

Le message de la Torah s'adresse à toute l'humanité. Avant de donner la Torah à Israël, Dieu l'a offerte aux autres nations, mais elles l'ont refusée et lorsqu'Il a donné la Torah à Israël, Il l'a révélée dans le désert extraterritorial et simultanément dans les 70 langues, afin que les hommes de toutes les nations y aurait droit. Parallèlement à cet universalisme, les rabbins ont enseigné l'inséparabilité d'Israël et de la Torah. Un rabbin a soutenu que le concept d'Israël existait dans l'esprit de Dieu avant même qu'il ne crée la Torah. Pourtant, s'il n'avait pas accepté la Torah, Israël ne serait pas « choisi », et ne serait pas non plus différent de toutes les nations idolâtres.

Saadiah Gaon a exposé une théorie rationaliste selon laquelle les croyances éthiques et religieuses-intellectuelles transmises par la Torah sont toutes accessibles par la raison humaine. Il soutenait que la Torah est divisible en deux parties :

(1) les commandements qui, en plus d'être révélés, sont exigés par la raison (par exemple, les interdictions de meurtre, de fornication, de vol, de mensonge) et

(2) les commandements dont l'autorité est la révélation seule (par exemple, le sabbat et les lois alimentaires), mais qui sont généralement compréhensibles en termes de certains avantages personnels ou sociaux obtenus par leur exécution.

Dans la période entre Saadiah et Maïmonide, la plupart des écrivains juifs qui ont spéculé sur la nature de la Torah ont continué dans cette tradition rationaliste.

Judah Halevi, cependant, s'est opposé à l'interprétation rationaliste. Il admettait que la Torah contienne des lois rationnelles et politiques, mais les considérait comme préliminaires aux lois et enseignements spécifiquement divins qui ne peuvent être compris par la raison, par exemple les lois du sabbat qui enseignent la toute-puissance de Dieu et la création du monde. La Torah permet d'approcher Dieu par la crainte, l'amour et la joie. C'est l'essence de la sagesse et le résultat de la volonté de Dieu de révéler son royaume sur terre comme il l'est au ciel.

Alors que Judah Halevi a soutenu qu'Israël a été créé pour accomplir la Torah, il a écrit qu'il n'y aurait pas de Torah s'il n'y avait pas d'Israël.

Maïmonide a souligné que la Torah est le produit de la prophétie unique de Moïse. Il a soutenu que la Torah a deux objectifs :

(1) Le bien-être du corps, qui est une condition préalable de la finalité ultime, est politique, et "consiste dans la gouvernance de la cité et le bien-être de l'État de tous ses habitants selon leurs capacités".

(2) Le bien-être de l'âme (intellect), qui consiste dans la vraie perfection de l'homme, son acquisition de l'immortalité par l'intellection des choses les plus élevées.

Maïmonide a soutenu que la Torah est similaire aux autres lois dans son souci du bien-être du corps, mais sa nature divine se reflète dans son souci du bien-être de l'âme. Maïmonide considérait la Torah comme une force de rationalisation, luttant contre la superstition, l'imagination, l'appétit et l'idolâtrie. Il a cité le dicton rabbinique, « Toute personne qui ne croit pas à l'idolâtrie professe la Torah dans son intégralité » et a enseigné que le fondement de la Torah et le pivot autour duquel elle tourne consistent dans l'effacement de l'idolâtrie. Il a estimé que la Torah doit être interprétée à la lumière de la raison.

Alors que Maïmonide limitait généralement l'analyse de la nature de la Torah aux questions de sa valeur éducative, morale ou politique, les kabbalistes espagnols se sont livrés à des spéculations métaphysiques audacieuses concernant son essence. Les kabbalistes enseignaient que la Torah est un organisme vivant. Certains ont dit que la Torah entière se compose des noms de Dieu mis en succession ou entrelacés dans un tissu. En fin de compte, il a été dit que la Torah est Dieu. Cette identification de la Torah et de Dieu était comprise comme faisant référence à la Torah dans sa véritable essence primordiale, et non à sa manifestation dans le monde de la création.

Influencé par Maïmonide, Baruch Spinoza a pris la position que la Torah est une loi exclusivement politique, cependant il a radicalement rompu avec toute tradition rabbinique en niant sa nature divine, en en faisant un objet d'investigation historico-critique, et en soutenant qu'elle n'était pas écrit par Moïse seul mais par divers auteurs vivant à des époques différentes. De plus, il considérait la Torah comme primitive, non scientifique et particulariste, et donc subversive au progrès, à la raison et à la morale universelle. En présentant la Torah comme un produit du peuple juif, il a renversé l'opinion traditionnelle selon laquelle le peuple juif est un produit de la Torah.

Moïse Mendelssohn considérait la Torah comme une loi politique, mais il affirmait sa nature divine. Il a expliqué que la Torah n'a pas l'intention de révéler de nouvelles idées sur le déisme et la morale, mais plutôt, à travers ses lois et ses institutions, d'éveiller les hommes à être conscients des vraies idées accessibles à tous les hommes par la raison. En identifiant les croyances de la Torah aux vérités de la raison, Mendelssohn affirmait à la fois sa respectabilité scientifique et son caractère universaliste. En définissant la Torah comme une loi politique donnée à Israël par Dieu, il a préservé la vision traditionnelle selon laquelle Israël est un produit de la Torah, et non, comme le prétendait Spinoza, l'inverse.

Avec la montée de la science du judaïsme (Wissenschaft des Judentums) au 19 e siècle, et l'avancée de l'approche historico-critique de la Torah, de nombreux intellectuels juifs, y compris des idéologues de la Réforme comme Abraham Geiger, ont suivi Spinoza en voyant la Torah, au moins en partie, comme un produit du histoire de la nation juive.

L'intellectualisation croissante de la Torah a été combattue par Samuel David Luzzatto. Il a soutenu que la croyance que Dieu a révélé la Torah est le point de départ du judaïsme, et que cette croyance, avec ses implications capitales concernant la nature de Dieu et sa relation avec l'homme, ne peut pas être atteinte par la philosophie. Luzzatto a soutenu que le fondement de toute la Torah est la compassion.

Dans leur traduction allemande de la Bible, Martin Buber a traduit torah comme Weisung ou Unterweisung ("Instruction") et non comme Gesetz ("La loi"). En général, il était d'accord sur le but de la Torah - convertir l'univers et Dieu de Lui à Toi - mais différait sur plusieurs points concernant sa nature. Buber considérait la Torah comme le dialogue passé entre Israël et Dieu, et le dialogue actuel entre le lecteur individuel, le Je, et Dieu, le Tu. Il a conclu que si l'on doit s'ouvrir à l'ensemble de l'enseignement de la Torah, il n'a qu'à accepter une loi particulière de la Torah s'il sent qu'on lui parle maintenant.

Le sionisme laïc de la fin du 19 e et du début du 20 e siècles a donné aux penseurs religieux une nouvelle raison de définir la relation entre la Torah et la nation juive. Certains ont défini la Torah en termes de nation. Ainsi, Mardochée Kaplan a traduit la théorie sociologique d'Ahad Ha-Am sur l'évolution de la civilisation juive en une théorie religieuse, bien que naturaliste, de la Torah en tant que "civilisation religieuse des Juifs".

D'autres penseurs ont défini la nation en termes de Torah. Ainsi, Abraham Isaac Kook a enseigné que le but de la Torah est de révéler la lumière vivante de l'univers, le spirituel suprarationnel, à Israël et, à travers Israël, à toute l'humanité. Alors que la Torah écrite, qui révèle la lumière dans le canal le plus élevé de notre âme, est le produit de Dieu seul, la Torah orale, qui est inséparable de la Torah écrite, et qui révèle la lumière dans un deuxième canal de notre âme, à proximité à la vie des actes, tire sa personnalité de l'esprit de la nation. La Torah orale ne peut vivre dans sa plénitude que lorsqu'Israël vit dans sa plénitude – dans la paix et l'indépendance en Terre d'Israël. Ainsi, selon Kook, le sionisme moderne, quelle que soit l'intention de ses idéologues laïcs, a une signification religieuse universelle, car il agit au service de la Torah.

Dans l'État d'Israël, la plupart des écrivains et des éducateurs ont maintenu la position laïque des premiers sionistes, à savoir que la Torah n'a pas été révélée par Dieu, au sens traditionnel du terme, mais est le produit de la vie nationale de l'ancien Israël. Ceux qui ont discuté de la Torah et de sa relation avec l'État d'un point de vue religieux ont pour la plupart suivi Kook ou Buber. Cependant, une approche radicalement rationaliste de la nature de la Torah a été enseignée par Yeshayahu Leibowitz qui souligne que la Torah est une loi pour le culte de Dieu et pour l'oblitération conséquente du culte des hommes et des choses à cet égard, il condamne le subordination de la Torah au nationalisme ou au sentimentalisme religieux ou à toute idéologie ou institution.

Eternalité (Non-Abrogabilité)

Dans la Bible, il n'y a pas de texte unanimement compris pour affirmer explicitement l'éternité ou la non-abrogabilité de la Torah, cependant, de nombreuses lois de la Torah sont accompagnées de phrases telles que « une injonction éternelle à travers vos générations ».

Alors que les rabbins comprenaient la préexistence de la Torah en termes d'existence pré-révélation dans le ciel, ils comprenaient l'éternité ou la non-abrogabilité de la Torah en termes d'existence post-révélation, pas dans le ciel, c'est-à-dire que toute la Torah a été donnée à Moïse et aucune partie de il est resté au ciel. Quand Eliezer ben Hyrcanus et Joshua ben Hananiah discutaient d'un point de la Torah et qu'une voix du ciel annonça de façon dramatique que la position d'Eliezer était correcte, Josué refusa de reconnaître son témoignage, car la Torah " n'est pas au ciel " et doit être interprétée par les hommes , sans l'aide du surnaturel. C'était un principe que « quota prophète n'est désormais plus autorisé à innover quoi que ce soit ». .

Avec la montée en puissance du christianisme et de l'islam, deux religions qui cherchaient à convertir les juifs et qui soutenaient que des injonctions particulières de la Torah avaient été abrogées, la question de l'éternité ou de la « non-abrogabilité » de la Torah est devenue urgente.

Saadiah Gaon a déclaré que les enfants d'Israël ont une tradition claire des prophètes selon laquelle les lois de la Torah ne sont pas sujettes à abrogation. Présentant la corroboration scripturaire de cette tradition, il a fait appel à des phrases ajoutées à certains commandements, par exemple, "à travers leurs générations, pour une alliance perpétuelle". , la Torah Dieu a déclaré que la nation juive durera aussi longtemps que le ciel et la terre donc, la Torah durera aussi longtemps que le ciel et la terre. Il a interprété les versets « Souvenez-vous de la Torah de Moïse & Voici, je vous enverrai Élie » comme enseignant que la Torah restera valide jusqu'au retour du prophète Élie pour annoncer la résurrection.

Maïmonide a énuméré la croyance en l'éternité de la Torah comme le neuvième de ses 13 principes du judaïsme, et l'a liée à la croyance qu'aucun prophète ne surpassera Moïse, le seul homme à donner aux gens des lois par prophétie. Il a soutenu que l'éternité de la Torah est clairement énoncée dans la Bible, en particulier dans les passages « tu n'y ajouteras pas, ni n'en diminueras » et « les choses qui sont révélées nous appartiennent à jamais, ainsi qu'à nos enfants, afin que nous puissions tout faire. les paroles de cette Torah". Il offrit l'explication suivante de l'éternité de la Torah, basée sur sa perfection et sur la théorie de la moyenne : " La Torah du Seigneur est parfaite " (Ps. 19:8) en ce que ses statuts sont justes, c'est-à-dire qu'ils sont équilibré entre le pesant et l'indulgent et "quand une chose est parfaite comme il est possible de l'être dans son espèce, il est impossible qu'à l'intérieur de cette espèce se trouve une autre chose qui ne soit pas en deçà de la perfection, soit par excès, soit par carence ."

Joseph Albo a critiqué Maïmonide pour avoir inscrit la croyance en l'éternité de la Torah comme une croyance fondamentale indépendante du judaïsme. Dans une longue discussion, il a soutenu que la non-abrogation n'est pas un principe fondamental de la Torah, et qu'en outre, aucun texte ne peut être trouvé dans la Bible pour l'établir. Ironiquement, sa position ultime s'est avérée être plus proche de Maïmonide&# x0027 car il a conclu que la croyance en la non-abrogation de la Torah est une branche de la doctrine selon laquelle aucun prophète ne surpassera l'excellence de Moïse.

Après Albo, la question de l'éternité de la Torah est devenue une routine dans la littérature philosophique juive. Cependant, dans la Kabbale, ce n'était jamais une routine. Au XIIIe siècle Sefer ha-Temounah une doctrine des cycles cosmiques (ou shemittot cf. Deut. 15) a été exposé, selon lequel la création est renouvelée tous les 7 000 ans, moment auquel les lettres de la Torah se rassemblent, et la Torah entre dans le nouveau cycle portant des mots et des significations différents. Ainsi, bien qu'éternelle dans son état non révélé, la Torah, dans sa manifestation dans la création, est destinée à être abrogée. Cette doctrine est devenue populaire dans la littérature kabbalistique et 𞉚sidique ultérieure, et a été exploitée par l'hérétique Shabbatai 𞤮vi et ses disciples, qui ont affirmé qu'un nouveau cycle avait commencé, et en conséquence il a pu enseigner que « l'abrogation de la Torah est son accomplissement ! »

Les philosophes juifs des temps modernes ne se sont pas concentrés sur la question de l'éternité ou de la non-abrogabilité de la Torah. Néanmoins, il n'est pas entièrement intenable que la principale distinction entre le judaïsme orthodoxe et le judaïsme non-orthodoxe est que ce dernier rejette l'interprétation littérale du neuvième principe du Credo de Maïmonide selon lequel il n'y aura aucun changement dans la Torah.

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Histoire de Chemini Atseret et Sim'hat Torah

Le statut de Chemini Atzeret peut être déroutant à première vue. Son nom signifie le &ldquohuitième jour d'assemblée&rdquo &mdash, ce qui impliquerait qu'il appartient d'une manière ou d'une autre à la fête de sept jours qui le précède immédiatement, Souccot. Il est vrai que Chemini Atseret est lié à Souccot, mais son indépendance en tant que fête est bien établie dans le Talmud.

In Numbers 29:35 we learn that &ldquoOn the eighth day you should hold a solemn gathering you shall not work at your occupation.&rdquo This verse does not connect the eighth day specifically to any of the other traditions associated with Sukkot, begging the question: Is this its own distinct holiday or part of Sukkot? This confusion led to much debate over whether one should, for example, say Kiddush (the prayer of sanctification, recited over wine on holy days) in the sukkah on this day a custom followed by some, or whether Shemini Atzeret should warrant its own liturgical additions. [The fact that some have the custom to sit in the sukkah on Shemini Atzeret is based on the uncertainty surrounding yom tov sheni shel galuyot, that is, one would sit in the sukkah just in case Shemini Atzeret really is the seventh day of Sukkot.]

Dans son livre The Jewish Holidays, Michael Strassfeld points out that Shemini Atzeret in many respects parallels Shavuot, which can be viewed as the long-distance conclusion to the seven-day holiday of Passover, coming as it does seven weeks after Passover. At that time of year, the weather would be clear enough to have people come back to Jerusalem for an additional pilgrimage some weeks later. Sukkot, however, marks the beginning of the rainy season, and since it would be difficult to ask people to make an additional trip to Jerusalem, Shemini Atzeret would best be placed immediately following Sukkot. [In the Talmud, Shavuot is called &ldquoAtzeret&rdquo making the parallel with Shemini Atzeret even stronger.]

Shemini Atzeret is a two-day festival in traditional Diaspora communities and a one-day holiday in Israel and in many liberal Diaspora communities, as with many other Jewish holidays. The only ritual that is unique to Shemini Atzeret is the prayer for rain (tefilat geshem), and this prayer is parallel to the prayer for dew which is recited on Passover. These two holidays serve as the bookends of the agricultural season, at the beginning and end of the rainy season. Whereas the Torah does describe the offering that was brought to the Temple on Shemini Atzeret, once the Temple was destroyed, there was nothing that remained from the holiday&rsquos ritual except the liturgy requesting rain for a bountiful year.

In the early Middle Ages, Shemini Atzeret began to be associated with the ritual of completing the yearly cycle of readings from the Torah, leading to the later development of Simchat Torah from what was likely the second day of Shemini Atzeret. Simchat Torah developed into the day on which we celebrate the ending of one cycle of Torah reading and the beginning of the next cycle.

Among traditional Diaspora communities, Simchat Torah is congruent with the second day of Shemini Atzeret, and in Israel and liberal Diaspora communities, it coincides with the single day of Shemini Atzeret. It is a joyous holiday with a relatively young history, since it is not mentioned in the Torah. It is traditionally the only time when the Torah is read at night, when we read the last section from Deuteronomy, to be followed the next day by the conclusion of Deuteronomy and the beginning of Genesis. There is a tradition on Simchat Torah morning of calling all members of the community to say the blessing over the Torah, known as an alyah, and synagogues will often repeat the reading until all members have had their aliyot (plural) or split into smaller groups to chant the reading from several different Torah scrolls simultaneously, so everyone can have this honor.

Similar to Sukkot, there are several (three, or more commonly, seven depending on the custom of the synagogue) circuits around the synagogue on Simchat Torah. These are known as hakafot (singular: hakafah). In distinction to the hakafot on Sukkot, they are done holding the Torah, not the lulav and etrog. They are accompanied by joyous dancing that often spills onto the street outside.

In Kabbalah (the mystical tradition) the seven hakafot on Simhat Torah became a kind of unification of the seven days of Sukkot and also representative of the seven sephirot (emanations of God). This spiritual and mystical understanding of Simchat Torah accords with the very physical tradition of turning the hakafot into joyous dancing. The Torah reading that follows the wild dancing is often very playful and humorous, as it is a celebration of the great gift of God&rsquos Torah.

In recent times, Simchat Torah has also become a very &ldquochild-friendly&rdquo holiday. Many synagogues invite all the children up for a group aliyah and give out flags for the children to march around with during their own hakafah.

While Simchat Torah&rsquos origins are not specifically biblical, it has become a Bible-centered holiday on which the hearts of Jews are drawn to celebrate the Torah.


Oral Torah: The Talmud

In addition to the written scriptures we have an "Oral Torah," a tradition explaining what the above scriptures mean and how to interpret them and apply the Laws. Orthodox Jews believe G-d taught the Oral Torah to Moses, and he taught it to others, down to the present day. This tradition was maintained only in oral form until about the 2d century C.E., when the oral law was compiled and written down in a document called the Mishnah.

Over the next few centuries, additional commentaries elaborating on the Mishnah were written down in Jerusalem and Babylon. These additional commentaries are known as the Gemara. The Gemara and the Mishnah together are known as the Talmud. This was completed in the 5th century C.E.

There are actually two Talmuds: the Jerusalem Talmud and the Babylonian Talmud. The Babylonian Talmud is more comprehensive, and is the one most people mean if they just say "the Talmud" without specifying which one.

There have been additional commentaries on the Talmud by such noted Jewish scholars as Rashi and Rambam. Adin Steinsaltz recently completed a new edition of the Talmud, with his own commentary supplementing the Mishnah, Gemara, and Rashi commentaries.

The Talmud is not easy to read. It reminds me of someone else's class notes for a college lecture you never attended. There are often gaps in the reasoning where it is assumed that you already know what they are talking about, and concepts are often expressed in a sort of shorthand. Biblical verses that support a teaching are often referenced by only two or three words. The Talmud preserves a variety of views on every issue, and does not always clearly identify which view is the accepted one.

The Mishnah is divided into six sections called sedarim (in English, orders). Each seder contains one or more divisions called masekhtot (in English, tractates). There are 63 masekhtot in the Mishnah. Approximately half of these masekhtot have been addressed in the Talmud. Although these divisions seem to indicate subject matter, it is important to note that the Mishnah and the Talmud engage in quite a bit of free-association, thus widely diverse subjects may be discussed in a seder or masekhtah. Below is the division of the Mishnah into sedarim and masekhtot:

  • Zera'im (Seeds), dealing with agricultural laws
    • Berakhot
    • Peah
    • Demai
    • Kilayim
    • Shebiit
    • Terumot
    • Maaserot
    • Maaser Sheni
    • Challah
    • Orlah
    • Bikkurim
    • Shabbat
    • Erubin
    • Pesachim
    • Sheqalim
    • Yoma
    • Sukkah
    • Besah
    • Rosh Hashanah
    • Taanit
    • Megillah
    • Moed Qatan
    • Hagigah
    • Yebamot
    • Ketubot
    • Nedarim
    • Nazir
    • Sotah
    • Gittin
    • Qiddushin
    • Baba Qamma
    • Baba Mesia
    • Baba Batra
    • Sanhédrin
    • Makkot
    • Shabuot
    • Eduyyot
    • Avodah Zarah
    • Avot (also known as Pirkei Avot, Ethics of the Fathers)
    • Horayot
    • Zevachim
    • Menachot
    • Chullin
    • Bekhorot
    • Arakhin
    • Temurah
    • Keritot
    • Meilah
    • Tamid
    • Point médian
    • Qinnim
    • Kelim
    • Ohalot
    • Negaim
    • Parah
    • Tohorot
    • Miqvaot
    • Niddah
    • Makhshirin
    • Zabim
    • Tebul-Yom
    • Yadayim
    • Uqsin

    In recent times, many observant Jews have taken up the practice of studying a page of Talmud every day. This practice, referred to as daf yomi (page of the day), was started at the First International Congress of the Agudath Yisrael World Movement in August, 1923. Rav Meir Shapiro, the rav of Lublin, Poland, proposed uniting people worldwide through the daily study of a page of Talmud. Daf Yomi started its 12th cycle on March 2, 2005. The 13th cycle will begin on August 3, 2012. A calendar of the cycle and other resources can be found at Daf Yomi Calendar. You can see what today's page of Talmud looks like at this Daf Yomi page, That site also has audio discussing today's daf, but it can be difficult for beginners because it is very fast and bounces between Hebrew and English and it assumes you come to the recording with a high level of background knowledge.


    Judaism: Ashkenazim

    Ashkenaz (Heb. אַשְׁכְּנָז) refers to a people and a country bordering on Armenia and the upper Euphrates listed in Genesis 10:3 and je Chronicles 1:6 among the descendants of Gomer. The name Ashkenaz also occurs once in Jeremiah 51:27 in a passage calling upon the kingdoms of Ararat, Minni, and Ashkenaz to rise and destroy Babylon. Scholars have identified the Ashkenaz as the people called Ashkuza (Ashguza, Ishguza) in Akkadian. According to Assyrian royal inscriptions the Ashkuza fought the Assyrians in the reign of Esharhaddon (680&ndash669 avant notre ère) as allies of the Minni (Manneans). Since the Ashkuza are mentioned in conjunction with the Gimirrai-Cimmerians and the Ashkenaz with Gomer in Genesis, it is reasonable to infer that Ashkenaz is a dialectal form of Akkadian Ashkuza, identical with a group of Iranian-speaking people organized in confederations of tribes called Saka in Old Persian, whom Greek writers (e.g., Herodotus 1:103) called Scythians. They ranged from southern Russia through the Caucasus and into the Near East. Some scholars, however, have argued against this identification on philological grounds because of the presence of the "m" in the word Ashkenaz. In medieval rabbinical literature the name was used for Germany.

    The name Ashkenaz was applied in the Middle Ages to Jews living along the Rhine River in northern France and western Germany. Le centre des Juifs ashkénazes s'est ensuite étendu à la Pologne-Lituanie et il existe maintenant des colonies ashkénazes dans le monde entier. The term "Ashkenaz" became identified primarily with German customs and descendants of German Jews.

    In the 10 th and 11 th century, the first Ashkenazim, Jewish merchants in France and Germany, were economic pioneers, treated well because of their trading connections with the Mediterranean and the East. Jewish communities appeared in many urban centers. Early Ashkenaz communities were small and homogeneous. Until Christian guilds were formed, Jews were craftsmen and artisans. In France, many Jews owned vineyards and made wine. They carried arms and knew how to use them in self-defense. The Jews of each town constituted an independent, self-governing entity. Each community, or kahal, established its own regulations made up by an elected board and judicial courts. They enforced their rulings with the threat of excommunication. The Ashkenazim generally shied away from outside influences and concentrated on internal Jewish sources, ideas and customs.

    Ashkenazim focused on biblical and Talmudic studies. Centers of rabbinic scholarship appeared in the tenth century in Mainz and Worms in the Rhineland and in Troyes and Sens in France. Ashkenazi scholarship centered around oral discussion. Sages focused on understanding the minutiae of the texts instead of extracting general principles. The most famous early teacher was Rabbenu Gershom of Mainz. Some of his decrees, such as that forbidding polygamy, are still in existence today. The first major Ashkenazi literary figure was Rashi (Solomon ben Isaac of Troyes, 1040-1105), whose commentaries on the Bible and Talmud are today considered fundamental to Jewish study. The tosafists, Ashkenazi Talmudic scholars in northern France and Germany, introduced new methods and insights into Talmudic study that are also still in use. Early Ashkenazi Jews composed religious poetry modeled after the fifth and sixth century piyyutim (liturgical poems). While prayer liturgy varied even among Ashkenazi countries, the differences were almost insignificant compared to the differences between Sephardi and Ashkenazi liturgy.

    While Ashkenazi Jews occasionally experience anti-Semitism, mob violence first erupted against them an the end of the 11 th century. Many Jews were killed in what Robert Seltzer calls a "supercharged religious atmosphere." Many were willing to die as martyrs rather than convert.

    In the 12 th and 13 th centuries, many Ashkenazi Jews became moneylenders. They were supported by the secular rulers who benefited from taxes imposed on the Jews. The rulers did not totally protect them, however, and blood libels cropped up accompanied by violence. In 1182, Jews were expelled from France. Ashkenazi Jews continued to build communities in Germany until they faced riots and massacres in the 1200s and 1300s. Some Jews moved to Sephardi Spain while others set up Ashkenazi communities in Poland.

    The center of Ashkenazi Jewry shifted to Poland, Lithuania, Bohemia and Moravia in the beginning of the 16 th century. Jews were for the first time concentrated in Eastern Europe instead of Western Europe. Polish Jews adopted the Ashkenazi rites, liturgy, and religious customs of the German Jews. The Ashkenazi mahzor (holiday prayer book) included prayers composed by poets of Germany and Northern France. In Poland, the Jews became fiscal agents, tax collectors, estate managers for noblemen, merchants and craftsmen. In the 1500-1600s, Polish Jewry grew to be the largest Jewish community in the diaspora. Many Jews lived in shtetls, small towns where the majority of the inhabitants were Jewish. They set up kehillot like those in the Middle Ages that elected a board of trustees to collect taxes, set up education systems and deal with other necessities of Jewish life. The Jews even had their own craft guilds. Chaque kahal had a yeshiva, where boys over the age of 13 learned Talmudic and rabbinic texts. Yiddish was the language of oral translation and of discussion of Torah and Talmud. Ashkenazi scholars focused on careful readings of the text and also on summarizing legal interpretations of former Ashkenazi and Sephardi scholars of Jewish law.

    Les Ashkénazes se sont concentrés sur l'hébreu, la Torah et surtout le Talmud. They used religion to protect themselves from outside influences. The Jews at this time were largely middle class. By choice, they mostly lived in self-contained communities surrounding their synagogue and other communal institutions. Yiddish was the common language of Ashkenazi Jews in eastern and central Europe. With the start of the Renaissance and religious wars in the late 16 th century, a divide grew between central and eastern European Jews. In central Europe, particularly in Germany, rulers forced the Jews to live apart from the rest of society in ghettos with between 100 and 500 inhabitants. The ghettos were generally clean and in good condition. Eastern European Jews lived in the shtetls, where Jews and gentiles lived side by side.

    In the 1600s and 1700s, Jews in Poland, the center of Ashkenazi Jewry, faced blood libels and riots. The growth of Hasidism in Poland drew many Jews away from typical Ashkenazi practice. After the Chmielnicki massacres in Poland in 1648, Polish Jews spread through Western Europe, some even crossing the Atlantic. Many Ashkenazi Polish Jews fled to Amsterdam and joined previously existing communities of German Jews. Sephardim there considered the Ashkenazim to be socially and culturally inferior. While the Sephardim were generally wealthy, the Ashkenazim were poor peddlers, petty traders, artisans, diamond polishers, jewelry workers and silversmiths. As the Sephardim became poorer in the 18 th century, the communities became more equal and more united.

    The Jewish community in England also changed in the 1700s. It had been primarily Sephardi throughout the 1600s, but it became more Ashkenazi in culture as growing numbers of German and Polish Jews arrived.

    En 1750, sur 2 500 Juifs dans les colonies américaines, la majorité était ashkénaze. They were Yiddish-speaking Jews from Holland, Germany, Poland and England. The first Jews were merchants and traders. Since then, Ashkenazi Jews have built up communities throughout the United States.

    By the end of the 19 th century, as a result of Russian persecution, there was massive Ashkenazi emigration from Eastern Europe to other areas of Europe, Australia, South Africa, the United States and Israel. Ashkenazim outnumbered Sephardim everywhere except North Africa, Italy, the Middle East and parts of Asia. Before World War II, Ashkenazim comprised 90% of world Jewry.

    The destruction of European Jewry in World War II reduced the number of Ashkenazim and, to some extent, their numeric superiority over Sephardim. Les États-Unis sont devenus le principal centre des Juifs ashkénazes.

    Over time Ashkenazim and Sephardim developed different prayer liturgies, Torah services, Hebrew pronunciation and ways of life. Originally, most Ashkenazim spoke Yiddish. Ashkenazi and Sephardi tunes for both prayers and Torah reading are different. An Ashkenazi Torah lies flat while being read, while a Sephardi Torah stands up. Ashkenazi scribes developed a distinctive script. One major difference is in the source used for deciding Jewish law. Sephardim follow Rabbi Joseph Caro&rsquos Shulhan Arukh. The Ashkenazim go by Rabbi Moses Isserles, who wrote a commentary on the Shulhan Arukh citing Ashkenazi practice. There are differences in many aspects of Jewish law, from which laws women are exempt from to what food one is allowed to eat on Passover. Today, many of the distinctions between Ashkenazim and Sephardim have disappeared. In both Israel and the United States today, Ashkenazim and Sephardim live side by side, though they generally have separate institutions.

    In Israel, political tensions continue to exist because of feelings on the part of many Sephardim that they have been discriminated against and still don&rsquot get the respect they deserve. Historically, the political elite of the nation have been Ashkenazim however, this is gradually changing. Shas, a religious Sephardi party, has become one of the most powerful in the country and individual Sephardi politicians now hold powerful positions. Moroccan-born David Levy, for example, has served as foreign minister and, in July 2000, Iranian-born Moshe Katsav was elected president.

    An international team of scientists announced on September 9 2014 that they had come to the conclusion that all Ashkenazi Jews are descended from an original group of about 350 individuals who lived between 600 and 800 years ago. These people were of Middle-Eastern and European descent. The analysis was done by comparing the DNA data of 128 Ashkenazi Jews with the DNA of a reference group of 26 Flemmish people from Belgium, and then working out which genetic markers are unique to people of Ashkenazi descent. The similarities in the Ashkenazi genomes allowed the scientists to identify a base point from which all Ashkenazi Jews descend. According to the scientists, this effectively makes all modern Ashkenazi Jews 30th cousins, stemming from the same population almost 800 years ago. This discovery may help medical professionals treat genetic diseases, because diseases like Tay Sachs and certain types of cancers are more prevalent in the Ashkenazi Jewish population. In order to treat these diseases doctors will now have a better idea of where to sequence an individuals genome to test for disease succeptability. This discovery also effectively disproves the idea that Ashkenazi Jews were descended from Khazars who converted to Judaism during the 8th or 9th centuries C.E.

    BIBLIOGRAPHIE:

    E.A. Speiser, Genesis (Eng., 1964), 66 U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis, 2 (1964), 192 EM, 1 (1965), 762&ndash3 (incl. bibl.). AJOUTER. BIBLIOGRAPHIE: W. Holladay, Jeremiah, 2 (1989), 427 P. Briant, From Cyrus to Alexander (2002), 39.

    Sources: Yehoshua M. Grintz, Ashkenaz, Encyclopédie Judaica. © 2008 The Gale Group. Tous les droits sont réservés.
    Butnick, Stephanie. Study Says All Ashkenazi Jews Are 30th Cousins, Tablet Magazine. September 10, 2014.
    Ausubel, Nathan. Pictorial History of the Jewish People. New York: Crown Publishers, 1953.
    Dimont, Max. Jews, God and History. New York: Simon and Schuster, 1962.
    Seltzer, Robert. Jewish People, Jewish Thought. New York: Macmillan Publishing Co., 1980.


    Abraham's life

    Abraham's life

    Map of the locations in Abraham's story

    The story of Abraham and his descendents is found in the book of Genesis. We first meet him in Genesis chapter 11, although at this stage his name is Abram. There is very little biographical detail about him apart from the fact that he was a shepherd and came from Ur in Mesopotamia - modern day Iraq - after which he and his family moved, with his father Terah, to Haran.

    This is a polytheistic age, an age when people believed in and worshipped many gods. Yet within this atmosphere, Abram answers the call of God and it is because of this that he accepts and realises the reality of there being only one true God.

    In the Jewish tradition called Midrash (a Hebrew word which means 'interpretation' and relates to the way readings or biblical verses are understood), there are a number of stories about Abraham smashing his father's idols when he realises that there can be only one God of heaven and earth. It doesn't matter whether the stories are true or not. They acknowledge that Abraham was the first person to recognise and worship the one God. And so, monotheism was born.

    At the beginning of Genesis chapter 12, God asked Abram to leave his home and country and he makes Abram three promises: the promise of a relationship with God, numerous descendents and land.

    I will make you a great nation
    And I will bless you
    I will make your name great,
    And you will be a blessing
    I will bless those who bless you,
    And whoever curses you I will curse
    And all the peoples of the earth
    Will be blessed through you

    Genesis 12:1-3

    The only problem is that both Abram and his wife, Sarai (later called Sarah) are old people and childless. They will have to leave their homeland and they don't even know who this God is! They seem to be an almost impossible set of promises for God to keep. But the amazing fact about Abram is that he does what he is asked. There are no signs or miracles he has no scriptures or traditions on which to draw, so Abram has to place his trust in this nameless God. Consequently, Abram has gone down in history as a man of tremendous faith. As a result of his obedience, God changes his name to Abraham, meaning 'father of the people'.

    The ultimate test of Abraham's obedience, however, comes in Genesis 22 when he is asked to sacrifice his son by Sarah - Isaac. God had promised that Abraham's descendents would come through Isaac, so the level of faith he displays is quite astonishing. Abraham trusts God and takes his son, as directed, up a mountain. At the very last minute, God intervenes and spares Isaac's life by providing another animal (a ram) for sacrifice. The test is complete and God once more reiterates his promises to Abraham of land, descendents and a personal relationship.

    According to the Bible, Abraham is humanity's last chance to establish a relationship with God. At the beginning of the Bible in the creation narratives, Adam and Eve set in train a pattern of disobedience to God's commands which takes root. Even after the Great Flood, in which only Noah was saved, humanity once again comes perilously close to alienating themselves from their creator God. They build the tower of Babel (Genesis 11), a tower that seems like it will almost break through to the heavens and God again intervenes and scatters the people across the earth.

    Many scholars believe these stories were written to explain to people why the world is like it is and why humans are like they are. What is our place in the world? Why do we die? They address questions of life and death, rather than being simply explanations about how the world was created.

    At the end of Genesis 11, we are provided with a genealogy and Abraham becomes the new hope through which God will try and create a people to live by a certain set of values. The important thing to learn here is the uniqueness of the Covenant relationship between God and Abraham. For the first time, we see the beginning of a two-way relationship: God doing something for Abraham, and Abraham doing something for God. The blessings of God are passed on from one generation to another.

    The story of Abraham is about obedience to the will of God - not blind obedience, because the Bible stories tell us that Abraham frequently challenged God and asked questions. But in the end, he trusted this God who had made such extraordinary promises and in so doing formed a very special and personal relationship with God which, believers will argue, has continued through to the present day.


    Torah - History

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    Interpreting the events of Act 2 from a Jewish perspective (Article)
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    The meaning of Grace from a Hebrew perspective (Article)
    Most theologians will define "grace" as "unmerited favor." But we must be careful not to interject a theological bias into the text.

    Sabbath in Ancient Hebrew (Video)
    Each letter in the Hebrew alphabet was originally a picture with meaning. In this video we will examine the letters in the Hebrew word shabbat.

    Ancient Hebrew Inscriptions (Video)
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    The Connection Between Language and Culture (Video)
    In every culture, past and present, the language is closely connected to the culture of the people.

    The Pronunciation of the name YHWH (Video)
    Examining the rules of pronunciation and grammar as it applies to the name YHWH.

    The Image of God (Video)
    Uncovering the meaning behind the image of God and what it means to take his name in vain.

    The Horns of Moses (Video)
    According to Exodus 7:1 YHWH made Moses God to Pharoah. In Hebrew thought a god is one who has "power" and "authority."

    Comments from Pastors and Teachers

    I've been a teacher of Hebraic thought for around 25 years. I discovered your work around 3 years ago and I wanted to let you know that it is really helpful in my work. I teach my students from restored Name Hebrew/English translation that I have compiled and edited over the years. I'm looking forward to the soon coming Mechanical Translation of the Torah. Your books are fantastic, and I cited them when I completed my dissertation. Thanks again for the time and effort that you have put into the AHRC.
    -- Michael A Trinkman D.Th.

    Shalom! I just wanted to commend you for the work you do and for your website. I first learned Hebrew as a seminarian at Concordia Seminary (a Lutheran seminary in St. Louis), however, it was not until I became good friends with an orthodox rabbi that I truly learned Hebrew. Only then, did I begin to understand Hebraic thought vs. Western/Hellenistic thought, etc. The material you present is excellent, top notch, and yet very accessible to any interested lay person. I have promoted your work to my congregation and a few have bought some of your books.
    -- The Rev. Dr. Chad Foster

    Though we have never met, you have become a wonderful friend in my life. You research, writings and CD's have helped me tremendously. I am a pastor going on 23 years of ministry and have loved the Greek and Hebrew language of scripture for some time, but. about two years ago I came across your ministry and it has totally blessed me. I own most everything you have written or recorded. Merci beaucoup.
    --Dr. John L. Mastrogiovanni, Senior Pastor

    [Jeff Benner's] Revised Mechanical Translation is an awesome translation that is faithful for any biblical or entry level bible student.
    -- Eric Morgado B.A., M.A., Department of biblical And Semitic Studies and Ancient languages

    Thanks so much for your help. Your books, website, newsletter and emails have had a big impact on me and my sermons!
    -- Pastor Dave Lyman


    I want to personally thank you for all your research. While attending a baptist seminary my first exposure to Hebrew was a one-year required class that at best taught me the aleph-bet and some translation techniques, while at worst, presented a dry, sterile course that lacked the breadth and depth I wanted from this beautiful language. I find your website and links refreshing, enlightening, and thought-provoking. It has rekindled my love for the original text and weened me from relying on the Greek text for my new testament studies.
    -- Stephan Shardy, PhD

    I received my Ph.D. from Hebrew Union College--JIR, Cincinnati, June 7, 1968, in Ancient Near Eastern Languages and Literature and I find your work extremely well done. It's unfortunate no one before now has shown the interest and commitment that you have! Your work reminds us that we forget the concreteness of the Hebrew/Aramaic languages and we continue to try to project our abstract mind--set upon this powerful and down to earth language!
    -- William M. Davis, PhD

    I want to thank you for the tremendously insightful newsletter you send out from the Ancient Hebrew Research Center. My understanding and appreciation of the Old Testament original text continues to grow as a result of your work. You have greatly enriched my personal study and also my teaching.
    --Rev. Dr. Patricia David Vice President for Religious Studies Georgetown Wesleyan University of the Americas

    I am a PhD student at George Wythe College and their language of choice for the school is Hebrew. Your website is very useful in learning Hebrew and I am going to pass this on to my fellow students who like me have been struggling with Hebrew. Keep it up!
    --Forrest Brown

    Your books and website have been and continue to be a great resource for understanding the Scripture. I recommend your site to all our students.
    -- Casey Leach, North American Theological Society


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    Heroes and Humans

    One of the things I love most about the Bible is that it presents humans, not heroes. Even the Bible’s greatest figures have virtues and vices.

    JTS Rabbinic Convocation, June 2021

    Korah Had Options and So Do We

    Korah is most famous for challenging Moses’s authority, framing rebellion in the guise of populism, and calling on Moses to share power and religious titles. The Rabbis understand Korah’s call for shared leadership and responsibility as a selfish desire to see himself awarded the role of the kohen gadol. He did not actually want “people” to have power rather, he personally wanted authority and prestige and framed rebellion as something he was doing for the greater good.

    Jewish Bible Translations: Personalities, Passions, Politics, Progress

    Author Leonard J. Greenspoon discussed his book, Jewish Bible Translations: Personalities, Passions, Politics, Progress , in which he highlights distinctive features of Jewish Bible translations and offers new insights regarding their shared characteristics and their limitations.


    The Old Testament - A Brief Overview

    We now move on to another very important subject. That is the subject of Abraham, who became the first Hebrew, and whose family God chose to weave His scarlet thread through the linen of humanity. It was through Abraham's descendants that the Jewish nation would arise, a people who would receive the covenant of the Lord, and that One of those descendants would be the Savior, not only for the Jews but for the whole world.

    Abraham lived in the city of Ur (capital of the ancient kingdom of Sumer). Sometime around 2,000 BC. God called Abraham to leave his home and go to a new land that God would show Him. The Bible traces Abraham's steps from Ur to Haran (north of Canaan), through the land of Canaan, into Egypt, and back into Canaan (which later became Israel).

    God promised to give Abraham a son through his wife Sarah who was barren (unable to bear children). Through this son, a mighty nation would arise and also an uncountable amount of descendants, and One of those descendants would be a blessing to all the nations in the world.

    This promise seemed impossible because they were so old but Abraham believed what God said, though later he doubted and tried to force God's hand by having a son through Sarah's servant girl, Hagar. In ancient times this was accepted, but not in God's sight. It violated His law for marriage (Gen 2), and Abraham suffered greatly for his sin. His son from Hagar, Ishmael, turned against Isaac, Abraham's son of the promise, who was born 13 years after Ishmael, when Abraham was 100 and Sarah was 90. So Ishmael had to leave Abraham's household.

    Abraham was called the first "Hebrew" which probably means "to cross over" because he was supposedly so foolish for thinking that there was just one God and if he crosses over the Euphrates river that he would find this new land that God had promised. But it was with Abraham that God established His covenant. This was God's promise:

    Gen 12:1-3 Now the LORD had said to Abram: "Get out of your country, from your family and from your father's house, to a land that I will show you. I will make you a great nation I will bless you and make your name great and you shall be a blessing. I will bless those who bless you, and I will curse him who curses you and en toi all the families of the earth shall be blessed."

    Abraham believed the Lord as it says:

    Gen 15:6 And he believed in the LORD, and He accounted it to him for righteousness.

    Circumcision was the seal and reminder of the covenant, and so all of Abraham's male descendants would be circumcised to remind them that God would someday fulfill all the promises that He made to Abraham. Notice that Abraham believed before he was circumcised. Faith came before works. This is an important point that Paul makes in the book of Romans that salvation is by grace through faith alone (Rom 4).

    There was a very beautiful yet wicked place in Canaan called Sodom and Gomorrah and the Lord told Abraham that He was going to destroy it but Abraham pleaded with God to spare the sinful cities for that is where his nephew Lot lived. God sent an angel to rescue Lot and his family but destroyed the cities because of their homosexuality and other abominations.

    Now there were many important events that took place in Abraham's life but there is one that is important to mention. As Abraham grew stronger in faith, God told him to offer his son Isaac as a burnt offering to prove his faith (Gen 22), Abraham obeyed and brought Isaac to Mount Moriah, laid him on the altar and at the last minute the Lord told him not to kill Isaac and gave him a ram for the sacrifice. Here we see Abraham's faith (Heb 11:17-19) and a beautiful picture of Christ. The Bible calls Abraham a friend of God:

    Isa 41:8 "But you, Israel, are My servant, Jacob whom I have chosen, the descendants of Abraham My friend.

    Before we move on keep in mind that the Lord made this peculiar promise to Abraham:

    Gen 15:13-14 Then He said to Abram: "Know certainly that your descendants will be strangers in a land that is not theirs, and will serve them, and they will afflict them four hundred years. "And also the nation whom they serve I will judge afterward they shall come out with great possessions.


    Voir la vidéo: The Torah: a Quick Overview. Whiteboard Bible Study (Mai 2022).