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Portes aux morts: le pouvoir des portes et des seuils à l'ère viking en Scandinavie

Portes aux morts: le pouvoir des portes et des seuils à l'ère viking en Scandinavie

Portes aux morts: le pouvoir des portes et des seuils à l'ère viking en Scandinavie

Par Marianne Hem Eriksen

Dialogues archéologiques, Vol. 20: 2 (2013)

Résumé: Les pratiques mortuaires pouvaient varier presque indéfiniment à l'époque des Vikings. Dans un cadre théorique de ritualisation et de philosophie architecturale, cet article explore comment les portes et les seuils ont été utilisés dans la pratique mortuaire et le comportement rituel. La porte est une métaphore profonde de la transition, de la transformation et de la liminalité. On soutient que les gens de l’âge des Vikings ont construit des «portes aux morts» de divers types, tels que des portails autoportants, des fossés circulaires sur des chaussées ou des seuils menant à des tombes; ou parfois même enterré leurs morts dans l'embrasure de la porte. Le document propose que les portes ritualisées fonctionnaient de trois manières: elles créaient des connexions entre les morts et les vivants; ils constituaient des limites et des seuils qui pourraient éventuellement être contrôlés; et ils formaient entre-espaces, exprimant la liminalité et, peut-être, la déviance. En fin de compte, l'article souligne le profond impact de l'architecture domestique sur la pratique mortuaire et le comportement rituel à l'ère viking.

Introduction: Cet article explique comment le pouvoir de la porte a été utilisé par les communautés de l'Âge Viking pour entrer en contact avec les morts de l'Autre Monde, matériellement et métaphoriquement. Les portes et les seuils sont des expressions quasi universelles de transformation sociale, de frontières et de liminalité. Le sujet principal de l'article est la pratique de faire écho à l'architecture domestique, en particulier aux portes, dans des contextes mortuaires à l'époque viking en Scandinavie (750-1050 après JC). Il est suggéré que la porte pourrait créer un point d'accès entre le monde des vivants et le monde des morts, où les morts pourraient être approchés. La création de portes ritualisées dans des contextes mortuaires peut être comprise comme l'une des multiples stratégies rituelles dans une société aux traditions cultuelles diverses, enracinée dans la pratique plutôt que dans le dogme. L'interaction avec les morts se faisait à travers des pratiques ritualisées, par des corps ritualisés, dans un environnement hautement ritualisé. Ainsi, la «porte des morts» constitue une excellente étude de cas à explorer ritualisation.

La signification socio-rituelle des portes a été explorée sporadiquement dans les recherches de l'ère Viking. Dans cet article, je souhaite développer des études antérieures et souligner le potentiel d'explorer le rôle de la porte en tant qu'élément spatial, social et rituel influent de la société de l'ère viking. La porte et le seuil sont des métaphores profondes dans presque toutes les cultures et langues sédentaires du monde - pour paraphraser Lakoff et Johnson, ils constituent des métaphores sur lesquelles nous vivons. La signification métaphorique quasi universelle de la porte, bien qu’impossible à ce jour, s’est probablement développée au début de l’histoire de l’humanité, en raison du rôle vital de la porte en tant que frontière entre l’intérieur et l’extérieur de l’espace habité. La porte contrôle l'accès et marque la frontière entre les espaces antagonistes qui se font face. Pourtant, c'est aussi l'élément architectural permettant le passage d'un espace à l'autre. Franchir le seuil, c'est abandonner un espace et entrer dans le suivant, une pratique corporelle reconnue à la fois dans le rituel et dans le langage comme passage d'un rôle social à un autre. Les portes et les seuils sont donc étroitement liés aux rites de passage - le mot «liminalité» lui-même dérivant du latin pour «seuil». Cela n'implique pas que chaque franchissement de seuil constitue un rituel liminal - mais plutôt que le franchissement d'une porte est une expérience quotidienne incarnée suscitant de nombreuses implications sociales et métaphoriques.


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