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Géopolitique médiévale: l'invention de l'idée de souveraineté

Géopolitique médiévale: l'invention de l'idée de souveraineté


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Par Andrew Latham

Dans mes récentes chroniques, j'ai décrit comment de nouvelles idées politiques émergeant après environ 1200 après JC ont fourni un plan pour une nouvelle structure politique (l'État), et comment les révolutions militaire, fiscale et judiciaire ont fourni les moyens de construire réellement une telle structure. Dans les prochaines colonnes, j'examinerai la manière dont le processus de construction de l'État déclenché par ces développements a donné naissance à plusieurs types d'État distincts, mais étroitement liés: l'Empire, les royaumes, les principautés, les ligues et même l'Église-État. Dans cette chronique, je trace sur l'évolution de l'idée de «souveraineté», que je crois être la cheville ouvrière conceptuelle de ce processus historique.

La cristallisation de l'idée de souveraineté était un phénomène complexe qui n'a pas commencé avec Bodin ou Hobbes au XVIe siècle, mais avec la réintroduction du droit romain dans la chrétienté latine à la fin du XIe. Le droit romain classique, bien sûr, a soutenu que l'empereur jouissait de la imperium ou potestas - c'est-à-dire le pouvoir de légiférer, de commander et de juger - allant même jusqu'à affirmer que «le prince [l'empereur] n'est pas lié par la loi». De ce point de vue, la volonté du prince était tenue pour absolue; comme l'a dit le juriste romain classique Ulpian: «ce qui plaît au prince a force de loi».

Dans le contexte des efforts de renforcement des institutions réformistes de la papauté, nous pouvons trouver des canonistes du XIIe siècle greffant ces idées sur des compréhensions chrétiennes préexistantes de l'autorité épiscopale pour construire une notion spécifiquement ecclésiastique de souveraineté: plenitudo potestatis ou plénitude de puissance. Aussi connu sous le nom plena potestas (pleine puissance) et libera potestas (pouvoir illimité), ce concept a été utilisé par les canonistes pour exprimer la nature unique de l'autorité ecclésiastique suprême du pape, sa capacité à promulguer de nouvelles lois canoniques, son autorité judiciaire suprême et son rôle de pasteur de toute l'Église universelle.

Sous l'influence du canoniste Hostiensis, de nouveaux raffinements furent ultérieurement apportés à l'idée de souveraineté papale sur l'Église, dont le plus important fut l'introduction du concept de potestas absoluta ou pouvoir absolu. Selon Hostiensis, potestas absoluta - de manière significative, ne dérivant pas de la communauté corporative des croyants chrétiens, mais de l'autorité du pape en tant que vicaire du Christ - a placé le pontife au-dessus de la loi, tout comme le droit romain classique considérait l'empereur au-dessus de la loi. Au sein de l'Église, au moins, cela signifiait que le pape jouissait du genre d'autorité souveraine indivise et absolue que Bodin théoriserait à propos des États plusieurs siècles plus tard.

Alors que le mouvement conciliaire du XIVe siècle dissiperait / diluerait plus tard la souveraineté papale dans une certaine mesure, et alors qu'il migrerait dans le domaine temporel sous une forme quelque peu modifiée, le concept de souveraineté - pas de souveraineté moderne certes, mais de souveraineté néanmoins - était réintroduit dans la pensée et la pratique politiques européennes à la fin du XIIe siècle.

Sur la base en partie de ces développements et en partie de l'étude et de l'application continues du droit romain, à partir du XIIe siècle, les juristes canoniques et civils ont également développé des concepts de souveraineté politique. Selon le droit romain classique, la souveraineté de l’empereur englobait tous les rois, princes et magistrats inférieurs. Il n’est donc peut-être pas surprenant de voir des penseurs politiques pro-impériaux exprimer des affirmations similaires concernant la souveraineté de l’empereur à la fin du Moyen Âge. Comme l'a dit le médiéviste John Watts, «à partir des années 1150, [l'empereur] Barbarossa et ses héritiers utilisèrent la terminologie du droit romain et revendiquèrent les droits législatifs et judiciaires souverains et remarquablement complets que le peuple romain aurait transmis à leur règle."

Selon les mots du canoniste allemand Johannes Teutonicus, «l'empereur est au-dessus de tous les rois… car il est le seigneur du monde [dominus mundi]… Tout est au pouvoir de l'empereur ». De ce point de vue, tout comme l'empereur de la Rome antique avait bénéficié de l'imperium - c'est-à-dire de l'autorité suprême pour légiférer, ordonner et juger - il en était de même pour son «successeur» médiéval plus tard, le Saint Empereur romain. En 1231, Frédéric II a promulgué une nouvelle constitution impériale, la Liber Augustulis, dans lequel il formalisa cette prétention à l'imperium universel. Frédéric affirma qu'en tant que successeur des empereurs romains de l'Antiquité, il avait hérité de l'autorité temporelle suprême que ses prédécesseurs avaient initialement reçue du peuple romain. Quelle que soit la capacité de Frédéric à donner un effet pratique à cette prétention à l’imperium, il est clair qu’au milieu du XIIIe siècle au plus tard le concept de souveraineté temporelle s’était pleinement cristallisé dans l’imaginaire collectif de la chrétienté latine.

Alors que le droit romain avait explicitement accordé la pleine souveraineté temporelle à l'empereur, les réalités politiques de la chrétienté latine de la fin du Moyen Âge étaient telles que d'autres autorités pouvaient également prétendre être souveraines. Dès le XIe siècle, les rois et les princes avaient commencé à proclamer leur souveraineté en prenant le titre d'empereur et en adoptant ses attributs. Ces revendications ont été reconnues (à des degrés divers) dans la pratique politique de l'époque. Mais peut-être plus important encore, on leur a également donné un poids et une précision juridiques croissants tant dans le droit canonique que dans le droit civil. Dans sa célèbre décrétale, Per venerabilem (1202), le pape Innocent III déclara que le roi de France ne reconnaissait aucun supérieur dans les affaires temporelles. Les avocats de Canon ont par la suite dérivé deux doctrines de souveraineté de cette revendication. Le premier déclarait que le roi était empereur dans son propre royaume (rex dans regno suo est imperator regni sui); la seconde que certains rois étaient souverains en ce qu'ils ne reconnaissaient aucun supérieur dans les affaires temporelles (rex qui superiorem non reconnu).

De manière significative, les canonistes du XIIIe siècle commentant Per venerabilem n'était pas d'accord sur le point de savoir s'il établissait de facto ou de iure la souveraineté. Pour ceux qui souscrivaient au premier point de vue, la souveraineté était dérivée et légitimée par l'autorité universelle de l'empire; pour ceux qui tenaient ce dernier point de vue, l'empire n'était que l'un des nombreux États souverains limités sur le plan territorial, et la souveraineté ne découlait en aucun cas de la souveraineté impériale.

Avec la proclamation de la bulle du pape Clément V, Patoralis cura, en 1313, cependant, la pensée canoniste semble s'être cristallisée en faveur de la de iure interprétation. Écrit pour soutenir Robert de Naples dans son différend avec l'empereur Henri VII sur la souveraineté du royaume de Sicile, cette bulle a définitivement établi les préceptes du droit canon que l'empire était un État géographiquement limité, que l'empereur ne possédait l'autorité souveraine que dans cet État, et que les États au-delà de l'empire étaient souverains en droit et sans référence à la compétence universelle (inexistante) de l'empire.

Différences entre la souveraineté médiévale et moderne au début

Jusqu'à présent, le récit que j'ai développé a délibérément mis en avant les continuités entre les normes de souveraineté de la fin du Moyen Âge et du début de la modernité. À ce stade, il est nécessaire d'aller à contre-courant de cet argument et de mettre en évidence certaines des façons dont la norme de souveraineté médiévale tardive différait de son homologue moderne - c'est-à-dire de mettre en évidence son «caractère médiéval». Je dirais qu'il y avait quatre attributs ou aspects de la souveraineté typiquement médiévaux tardifs. Premièrement, les États de la fin du Moyen Âge n'ont revendiqué et exercé leur souveraineté que sur les affaires temporelles, partageant la souveraineté avec l'Église sur les questions spirituelles. Bien qu'il y ait eu «des divergences d'opinions détaillées sur des questions telles que l'imposition des biens du clergé et l'étendue de l'application de la juridiction ecclésiastique», la norme sous-jacente - codifiée dans la loi et reflétée dans la jurisprudence et la pensée politique - était que le clergé et les laïcs constituaient deux des groupes distincts et que les laïcs ne pouvaient pas faire de lois pour le clergé. En effet, s'il est possible de pointer vers des penseurs comme Marsile de Padoue qui préconisaient la subordination du clergé à l'autorité temporelle, à aucun moment la norme de souveraineté n'incluait la revendication d'une autorité complète sur le personnel ou les affaires ecclésiastiques. Vu dans le contexte de la doctrine des deux épées, il devient clair que la souveraineté spirituelle de l'Église universelle a compliqué la souveraineté médiévale tardive d'une manière qui était propre à cette époque.

Deuxièmement, dans la chrétienté latine de la fin du Moyen Âge, la souveraineté était dévolue, non pas à une personne (le «prince»), ni même à un bureau (la «couronne»), mais à la communauté politique en tant que société (le «populus»). ). Au début de l'ère moderne, bien sûr, l'un des éléments déterminants de l'idée de souveraineté était qu'elle héritait de la personne du prince. À la fin du Moyen Âge, cependant, l'autorité souveraine faisait partie de l'ensemble des droits possédés par la personne fictive de la société politique. Il pourrait être exercé par un prince, bien sûr, mais seulement en sa qualité d'incarnation de l'entité immortelle du populus. L'absolutisme moderne primitif, qui conférait une souveraineté sans réserve au prince, était un phénomène post-médiéval que les derniers médiévaux n'auraient ni compris ni approuvé.

Troisièmement, et dans le même ordre d'idées, la souveraineté médiévale tardive impliquait ou connotait une autorité temporelle suprême, plutôt qu'absolue. En termes pratiques, cela signifiait que si le prince était la plus haute autorité politique dans une juridiction donnée, son pouvoir n'était ni illimité ni sans contrainte. Parmi les contraintes imposées à la souveraineté se trouvaient ius divinium, ius naturale, ius gentium, le droit positif, la raison, la coutume, la nature de la fonction de la «couronne» et les droits des gouvernés, qui placent tous des limites historiquement spécifiques à la volonté souveraine du prince. Ceci est en contraste marqué avec les monarques absolutistes du début de l'ère moderne qui étaient considérés comme étant au-dessus de toutes les lois et coutumes et dont la volonté (voluntas) était en fait considéré comme constituant une loi.

Enfin, contrairement au système d'État moderne, la société des États de la fin du Moyen Âge était organisée en partie au moins autour du principe de «l'inégalité souveraine». J'entends par là qu'à la fin du Moyen Âge, il n'y avait pas de norme de reconnaissance automatique et réciproque des revendications de souveraineté comme à l'époque moderne. Celles-ci devaient être négociées au cas par cas. Et, dans le cadre de cette dynamique, un type d'État (le royaume) était considéré comme un lieu de souveraineté plus historique et / ou naturel que tous les autres. Dans la pratique, cela signifiait que les royaumes avaient les revendications de souveraineté les plus légitimes et étaient donc plus susceptibles d'être reconnus comme des États souverains par d'autres politiques. Les principautés, les communes et les ligues (les autres types d'État qui peuplent le système) étaient considérées comme des revendicateurs légitimes de l'autorité souveraine, mais un peu moins que les royaumes. Ils avaient donc plus de mal à obtenir la reconnaissance de leurs revendications de souveraineté et, par conséquent, étaient constamment exposés à la menace d'absorption ou de subordination par les autorités supérieures.

Image du haut: représentation du Pape au XIIIe siècle - tirée du Liber Floridus, folio 99.


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Commentaires:

  1. Dario

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